হেগেল: সামাজিক ও রাজনৈতিক চিন্তাধারা

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) পশ্চিমা দর্শনের ইতিহাসে সর্বশ্রেষ্ঠ পদ্ধতিগত চিন্তাবিদদের একজন। জার্মান আদর্শবাদী দর্শনের প্রতিফলন ছাড়াও, হেগেল সাহসিকতার সাথে দাবি করেছিলেন যে তার নিজস্ব দর্শন ব্যবস্থা পূর্ববর্তী সমস্ত দার্শনিক চিন্তাধারার একটি ঐতিহাসিক সমাপ্তির প্রতিনিধিত্ব করে। হেগেলের সামগ্রিক বিশ্বকোষীয় পদ্ধতি যুক্তিবিদ্যা, প্রকৃতির দর্শন এবং আত্মার দর্শনে বিভক্ত। ইতিহাস, সমাজ এবং রাষ্ট্র সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি সবচেয়ে স্থায়ী আগ্রহের বিষয়, যা উদ্দেশ্যমূলক আত্মার রাজ্যের মধ্যে পড়ে।

কেউ কেউ হেগেলকে 19 শতকের গোড়ার দিকে প্রুশিয়ান রাষ্ট্রের জন্য একজন জাতীয়তাবাদী ক্ষমাপ্রার্থী হিসেবে বিবেচনা করেছেন, কিন্তু তার তাৎপর্য অনেক বেশি বিস্তৃত হয়েছে এবং এতে কোন সন্দেহ নেই যে হেগেল নিজেই তার কাজকে বিশ্বের আত্ম-সচেতনতার প্রকাশ বলে মনে করতেন। তার সময়ের আত্মা। হেগেলের সামাজিক ও রাজনৈতিক চিন্তার মূলে রয়েছে স্বাধীনতা, যুক্তি, আত্ম-চেতনা এবং স্বীকৃতির ধারণা।

এই ধারণাগুলির আধিভৌতিক বা অনুমানমূলক বক্তব্য এবং সামাজিক ও রাজনৈতিক বাস্তবতায় তাদের প্রয়োগের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ সংযোগ রয়েছে এবং কেউ বলতে পারে যে এই ধারণাগুলির সম্পূর্ণ অর্থ কেবলমাত্র তাদের সামাজিক এবং ঐতিহাসিক মূর্ত রূপ বোঝার মাধ্যমে উপলব্ধি করা যেতে পারে। যে কাজটি ধারণার এই একত্রীকরণকে ব্যাখ্যা করে, এবং যা সম্ভবত আগ্রহের মতো বিতর্ককে উদ্দীপিত করেছে, তা হল অধিকারের দর্শন (ফিলোসফি দেস রেচ্টস), যা এই প্রবন্ধের একটি প্রধান ফোকাস হবে।

জীবনী

G.W.F. হেগেল 1770 সালে স্টুটগার্টে জন্মগ্রহণ করেন, তিনি ডিউক অফ ওয়ার্টেমবার্গ সরকারের একজন কর্মকর্তার পুত্র। তিনি 1777-88 সাল থেকে স্টুটগার্টের রয়্যাল হাইস্কুলে শিক্ষিত হন এবং ইউরোপীয় আলোকিতকরণের ক্লাসিক এবং সাহিত্য উভয়ই শিখেছিলেন। 1788 সালের অক্টোবরে হেগেল টিউবিনজেনের একটি ধর্মতাত্ত্বিক সেমিনারিতে অধ্যয়ন শুরু করেন, টিবার্গার স্টিফ্ট, যেখানে তিনি কবি হোল্ডারলিন এবং দার্শনিক ফ্রেডরিখ শেলিং-এর সাথে বন্ধুত্ব করেন, যাঁরা দুজনেই পরে বিখ্যাত হয়েছিলেন।

1790 সালে হেগেল এমএ ডিগ্রী লাভ করেন, ফ্রান্সে বাস্তিলের পতনের এক বছর পর, এই তরুণ আদর্শবাদী ছাত্রদের দ্বারা স্বাগত জানানো একটি ঘটনা। স্নাতক শেষ করার অল্প সময়ের মধ্যে, হেগেল 1793-96 সাল পর্যন্ত বার্নে একটি ধনী সুইস পরিবারে শিক্ষক হিসাবে একটি পদ গ্রহণ করেন। 1797 সালে, তার বন্ধু হোল্ডারলিনের সহায়তায়, হেগেল ফ্রাঙ্কফুর্টে অন্য টিউটরশিপ নিতে চলে যান। এই সময়ে তিনি ধর্মের উপর অপ্রকাশিত প্রবন্ধ লেখেন যা তার অর্থোডক্স ধর্মের সমালোচনায় চিন্তার একটি নির্দিষ্ট আমূল প্রবণতা প্রদর্শন করে।

1801 সালের জানুয়ারিতে, তার পিতার মৃত্যুর দুই বছর পর, হেগেল টিউটরিং শেষ করেন এবং জেনাতে যান যেখানে তিনি জেনা বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রাইভেডোজেন্ট (বেতনহীন লেকচারার) হিসাবে একটি অবস্থান নেন, যেখানে হেগেলের বন্ধু শেলিং ইতিমধ্যে তিনজন বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ছিলেন। বছর সেখানে হেগেল দর্শনের একটি সমালোচনামূলক জার্নাল (ক্রিটিশেস জার্নাল ডার ফিলোসফি) তে শেলিং-এর সাথে সহযোগিতা করেছিলেন এবং তিনি ফিচতে এবং শেলিং এর দর্শনের মধ্যে পার্থক্যের উপর একটি লেখাও প্রকাশ করেছিলেন (ডিফারেনজ ডেস ফিচটে’সচেন অ্যান্ড শেলিং’শেন সিস্টেমস ডার প্রিলিসফিরেন্স) পরের চিন্তাবিদদের জন্য ধারাবাহিকভাবে প্রকাশ করা হয়েছিল।

1805 সালে অধ্যাপক পদে অধিষ্ঠিত হওয়ার পর, হেগেল তার প্রথম প্রধান কাজ, ফেনোমেনোলজি অফ স্পিরিট (Phänomenologie des Geistes, 1807) প্রকাশ করেন যা নেপোলিয়নের সেনাবাহিনী দ্বারা জেনা দখলের সময় প্রকাশকের কাছে পৌঁছে দেওয়া হয়েছিল। বিশ্ববিদ্যালয়টি বন্ধ হওয়ার সাথে সাথে, প্রুশিয়াতে ফরাসিদের বিজয়ের কারণে, হেগেলকে অন্য কোথাও চাকরি খুঁজতে হয়েছিল এবং তাই তিনি 1807 সালে বামবার্গ, বাভারিয়ার একটি সংবাদপত্রের সম্পাদকের চাকরি নেন (ডাই বামবার্গার জেইতুং) এবং তারপরে তিনি বিশ্ববিদ্যালয়ে চলে যান। 1808 সালে নুরেমবার্গ যেখানে হেগেল একটি প্রিপারেটরি স্কুলের (জিমনেসিয়াম) প্রধান শিক্ষক হন, প্রায় একটি উচ্চ বিদ্যালয়ের সমতুল্য, এবং 1816 সাল পর্যন্ত সেখানে ছাত্রদের দর্শন শেখান। der Logik) তিন খণ্ডে।

ওয়াটারলুতে নেপোলিয়নের পরাজয়ের এক বছর পর (1815), হেগেল হাইডেলবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ের দর্শনের অধ্যাপকের পদ গ্রহণ করেন যেখানে তিনি আউটলাইনে দার্শনিক বিজ্ঞানের এনসাইক্লোপিডিয়ার প্রথম সংস্করণ প্রকাশ করেন (Encyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrise, 1817 ) 1818 সালে তিনি প্রুশন মন্ত্রী ভন আলটেনস্টাইনের আমন্ত্রণে বার্লিন বিশ্ববিদ্যালয়ের দর্শনের অধ্যাপক হন (যিনি নেপোলিয়নের পতনের আগ পর্যন্ত প্রুশিয়াতে অনেক উদার সংস্কারের প্রবর্তন করেছিলেন) এবং হেগেল 1831 সালে মৃত্যুর আগ পর্যন্ত সেখানে শিক্ষকতা করেন।

হেগেল বক্তৃতা দেন। দর্শনের বিভিন্ন বিষয়ে, বিশেষ করে ইতিহাস, শিল্প, ধর্ম এবং দর্শনের ইতিহাসের উপর এবং তিনি বেশ বিখ্যাত এবং প্রভাবশালী হয়ে ওঠেন। তিনি ব্র্যান্ডেনবার্গ প্রদেশের রয়্যাল এক্সামিনেশন কমিশনের সদস্য এবং শিক্ষা মন্ত্রণালয়ের একজন কাউন্সেলর হিসেবে জনসাধারণের পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন। 1821 সালে তিনি অধিকারের দর্শন (Philosophie des Rechts) প্রকাশ করেন এবং 1830 সালে বিশ্ববিদ্যালয়ের রেক্টর নির্বাচিত হওয়ার সম্মান পান। 14 নভেম্বর, 1831 হেগেল বার্লিনে কলেরায় মারা যান, প্রুশিয়ার ফ্রেডরিখ উইলহেম তৃতীয় দ্বারা সজ্জিত হওয়ার চার মাস পরে।

রাজনৈতিক লেখা
ইতিহাস, সমাজ এবং রাষ্ট্রের উপর তাঁর দার্শনিক কাজগুলি ছাড়াও, হেগেল বেশ কয়েকটি রাজনৈতিক ট্র্যাক্ট লিখেছিলেন যার বেশিরভাগই তাঁর জীবদ্দশায় প্রকাশিত হয়নি তবে যা কিছু উল্লেখের যোগ্য তাত্ত্বিক লেখার ক্ষেত্রে যথেষ্ট তাৎপর্যপূর্ণ। (এগুলি হেগেলের রাজনৈতিক লেখা এবং রাজনৈতিক লেখাগুলির ইংরেজি অনুবাদে প্রকাশিত হয়েছে, নীচে হেগেলের রচনাগুলির গ্রন্থপঞ্জিতে তালিকাভুক্ত।)

হেগেলের প্রথম রাজনৈতিক কাজ ছিল “অন দ্য রিসেন্ট ডোমেস্টিক অ্যাফেয়ার্স অফ ওয়ার্টেমবার্গ” (Über die neuesten innern Verhältnisse Württembergs…, 1798) যা সম্পূর্ণ বা প্রকাশিত হয়নি। এতে হেগেল এই মত প্রকাশ করেন যে উর্টেমবার্গের সাংবিধানিক কাঠামোর মৌলিক সংস্কার প্রয়োজন। তিনি ডিউক ফার্ডিনান্ডের নিরঙ্কুশ শাসনের সাথে তার কর্মকর্তাদের সংকীর্ণ ঐতিহ্যবাদ এবং আইনি ইতিবাচকতার নিন্দা করেন এবং ডায়েটে নির্বাচনের পদ্ধতির সাথে দ্বিমত পোষণ করে এস্টেট অ্যাসেম্বলির আহ্বানকে স্বাগত জানান। অলিগারচিক বিশেষাধিকারের বিদ্যমান ব্যবস্থার বিপরীতে, হেগেল যুক্তি দেন যে স্থানীয় শহর পরিষদের মাধ্যমে জনপ্রিয় নির্বাচনের উপর ভিত্তি করে ডায়েট করা প্রয়োজন, যদিও এটি একটি অশিক্ষিত জনতাকে ভোটাধিকার প্রদানের মাধ্যমে করা উচিত নয়। রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্বের উপযুক্ত পদ্ধতির উপর প্রবন্ধটি অনিশ্চিতভাবে শেষ হয়।

প্রায় 100 পৃষ্ঠার একটি বেশ দীর্ঘ অংশ, জার্মান সংবিধান (ডাই ভারফাসুং ডুচল্যান্ডস) হেগেল 1799 এবং 1802 সালের মধ্যে লিখেছিলেন এবং সংশোধিত করেছিলেন এবং 1893 সালে তাঁর মৃত্যুর পর পর্যন্ত এটি প্রকাশিত হয়নি। জার্মান সাম্রাজ্যের মূল থিম হল যে সাম্রাজ্য অতীতের একটি জিনিস এবং একটি একীভূত জার্মান রাষ্ট্রের জন্য আবেদনগুলি অনাক্রমিক। হেগেল সাম্রাজ্য সম্পর্কে জার্মান চিন্তাভাবনা এবং জার্মান সংবিধানে তত্ত্ব ও অনুশীলনের মধ্যে একটি ব্যবধান খুঁজে পান।

জার্মানি আর আইন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত রাষ্ট্র ছিল না, বরং স্বতন্ত্র রাজনৈতিক সত্তার বহুত্ব ছিল যা ভিন্ন ভিন্ন অনুশীলনের সাথে। হেগেল এই স্বীকৃতির প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেন যে আধুনিক রাষ্ট্রের বাস্তবতাগুলির জন্য একটি শক্তিশালী সরকারী কর্তৃত্বের প্রয়োজন এবং একটি জনসাধারণ যা মুক্ত এবং নিয়ন্ত্রণহীন। আধুনিক বিশ্বে সরকারের নীতি হল সাংবিধানিক রাজতন্ত্র, যার সম্ভাব্যতা অস্ট্রিয়া এবং প্রুশিয়াতে দেখা যায়। হেগেল একটি অনিশ্চিত নোটে প্রবন্ধটি শেষ করেন এই ধারণা দিয়ে যে সামগ্রিকভাবে জার্মানি কেবলমাত্র কিছু ম্যাকিয়াভেলিয়ান প্রতিভা দ্বারাই রক্ষা করা যেতে পারে।

1817 সালে Heidelbergische Jahrbücher-এ “Proceedings of the Estates Assembly in the Kingdom of Württemberg, 1815-1816” প্রবন্ধটি প্রকাশিত হয়েছিল। এতে হেগেল ডাইট অফ ওয়ার্টেমবার্গের অফিসিয়াল রিপোর্টের অংশগুলিতে মন্তব্য করেছেন, একটি নতুন সাংবিধানিক সনদ অনুমোদনের জন্য রাজার অনুরোধের প্রতি এস্টেটদের বিরোধিতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে যা সাম্প্রতিক উদারীকরণ পরিবর্তন এবং সংস্কারকে স্বীকৃতি দিয়েছে। হেগেল রাজা ফ্রেডরিকের পক্ষে ছিলেন এবং পুরানো প্রথাগত আইন এবং সামন্ত সম্পত্তির অধিকারের প্রতি তাদের আবেদনে এস্টেটদের প্রতিক্রিয়াশীল বলে সমালোচনা করেছিলেন।

এখানে হেগেল সরকারী পদ লাভের জন্য রাজার অনুগ্রহ লাভের চেষ্টা করেছিলেন কিনা তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে। যাইহোক, হেগেল জার্মান সাম্রাজ্যের উপর উর্টেমবার্গের একটি সার্বভৌম রাজ্যের পক্ষপাতী এবং একটি সাংবিধানিক সনদের প্রয়োজনীয়তা যা আগেরটির চেয়ে বেশি যুক্তিযুক্ত পূর্ববর্তী প্রবন্ধগুলির সাথে বেশ ধারাবাহিক। একটি প্রকৃত রাষ্ট্রের জন্য একটি শক্তিশালী এবং কার্যকর কেন্দ্রীয় সরকারী কর্তৃপক্ষের প্রয়োজন, এবং এস্টেটগুলিকে প্রতিরোধ করার জন্য সামন্ততান্ত্রিক অতীতে বসবাস করার চেষ্টা করছে। তদুপরি, হেগেল রাজার সাংবিধানিক বিধানগুলির প্রতি সমালোচনামূলক নন এবং এস্টেট অ্যাসেম্বলি থেকে পেশার সদস্যদের বাদ দেওয়ার পাশাপাশি প্রতিনিধিত্বে সরাসরি ভোটাধিকারের প্রস্তাবে ঘাটতি খুঁজে পান, যা নাগরিকদের সাথে অসংহত পারমাণবিক ইউনিটের সদস্য হিসাবে আচরণ না করে। রাজনৈতিক সম্প্রদায়।

হেগেলের শেষ রাজনৈতিক ট্র্যাক্ট, “দ্য ইংলিশ রিফর্ম বিল”, 1831 সালে মন্ত্রী পর্যায়ের সংবাদপত্র, Preussische Staatszeitung-এর জন্য কিস্তিতে লেখা হয়েছিল, কিন্তু প্রুশিয়ান রাজার নিন্দার কারণে এটিকে অত্যধিক সমালোচনামূলক এবং বিরোধী বলে ধারণার কারণে বাধা দেওয়া হয়েছিল। -ইংরেজি. ফলস্বরূপ, কাজের অবশিষ্টাংশ স্বাধীনভাবে মুদ্রিত হয়েছিল এবং বিচ্ছিন্নভাবে বিতরণ করা হয়েছিল। হেগেলের সমালোচনার প্রধান লাইন হল যে প্রস্তাবিত ইংরেজী সংস্কার ভোটাধিকার রাজনৈতিক ক্ষমতা বণ্টনে খুব একটা পার্থক্য আনবে না এবং শুধুমাত্র রাজনীতিবিদদের ক্রমবর্ধমান গোষ্ঠী এবং প্রথাগত শাসক শ্রেণীর মধ্যে ক্ষমতার লড়াই তৈরি করতে পারে। তদুপরি, ইংরেজ সমাজে এমন গভীর সমস্যা রয়েছে যা প্রস্তাবিত নির্বাচনী সংস্কারের দ্বারা সমাধান করা যায় না, যার মধ্যে রয়েছে ইংলিশ বুরোতে রাজনৈতিক দুর্নীতি, পার্লামেন্টে আসন বিক্রি এবং সম্পদ ও দারিদ্রের মধ্যে ব্যাপক বৈষম্য সহ সামাজিক বাস্তবতার সাধারণ অলিগারিক প্রকৃতি। , যাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা, এবং আয়ারল্যান্ডের অবস্থা।

যদিও হেগেল প্রথাগত আইন, ঐতিহ্যবাদ এবং বিশেষাধিকারের “ইতিবাচকতা” এর বিপরীতে যৌক্তিক পরিবর্তনের আবেদনের সাথে সংস্কারের ধারণাকে সমর্থন করেন, তিনি মনে করেন যে সাধারণ আইন এবং বিদ্যমান সামাজিক ব্যবস্থার পুঙ্খানুপুঙ্খ সংস্কার ছাড়াই সম্পত্তির যোগ্যতার সাথে ভোটাধিকারকে সর্বজনীন করা। শর্তগুলিকে শুধুমাত্র টোকেন ব্যবস্থা হিসাবে বিবেচনা করা হবে যা সদ্য ভোটাধিকারপ্রাপ্তদের মধ্যে বৃহত্তর বিতৃষ্ণার দিকে পরিচালিত করে এবং সম্ভবত সহিংস বিপ্লবের দিকে ঝুঁকে পড়ে। হেগেল দাবি করেন যে জাতীয় গর্ব ইংরেজদের অধ্যয়ন এবং ইউরোপীয় মহাদেশের সংস্কারগুলি অনুসরণ করতে বা সরকার ও আইনের প্রকৃতিকে গুরুত্ব সহকারে প্রতিফলিত করতে এবং উপলব্ধি করতে বাধা দেয়।

কিছু সামগ্রিক থিম রয়েছে যা এই রাজনৈতিক লেখাগুলিতে পুনরাবৃত্ত হয় এবং যেগুলি হেগেলের তাত্ত্বিক রচনাগুলির কিছু প্রধান চিন্তাধারার সাথে সংযোগ স্থাপন করে। প্রথমত, আইনি পজিটিভিজমের মনোভাব এবং যুক্তির আইনের প্রতি আবেদনের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। হেগেল ধারাবাহিকভাবে একটি “রাজনৈতিক যুক্তিবাদ” প্রদর্শন করেন যা পুরানো ধারণা এবং মনোভাবকে আক্রমণ করে যা আধুনিক বিশ্বের জন্য আর প্রযোজ্য নয়। সামন্ত যুগ থেকে উদ্ভূত পুরানো সংবিধানগুলি প্রথাগত আইন এবং বিশেষ সুবিধাগুলির একটি বিভ্রান্তিকর মিশ্রণ যা ফরাসি বিপ্লবের পরে আগত নতুন সামাজিক ও রাজনৈতিক বিশ্বের সাংবিধানিক সংস্কারের পথ দিতে হবে। দ্বিতীয়ত, পুরানো সংবিধানের সংস্কার অবশ্যই পুঙ্খানুপুঙ্খ এবং আমূল হতে হবে, তবে সতর্ক ও ধীরে ধীরে হতে হবে। এটি কিছুটা অসামঞ্জস্যপূর্ণ শোনাতে পারে, কিন্তু হেগেলের জন্য একটি সংস্কার মৌলিক দিক পরিবর্তনের কারণে, এই ধরনের পরিবর্তনের গতির কারণে নয়। হেগেল পরামর্শ দেন যে প্রথাগত প্রতিষ্ঠানগুলিকে খুব দ্রুত বিলুপ্ত করা যাবে না কারণ বিদ্যমান সামাজিক অবস্থার সাথে কিছু সামঞ্জস্য ও ধারাবাহিকতা থাকতে হবে।

হেগেল হিংসাত্মক জনপ্রিয় পদক্ষেপকে প্রত্যাখ্যান করেন এবং সরকার এবং এস্টেট অ্যাসেম্বলিতে সংস্কারের জন্য প্রধান শক্তি দেখেন এবং তিনি মনে করেন সংস্কারের সবসময় আইনি সমতা এবং জনকল্যাণের উপর জোর দেওয়া উচিত। তৃতীয়ত, হেগেল জনপ্রশাসন এবং সামাজিক সম্পর্কের সম্পূর্ণ কেন্দ্রীভূত নিয়ন্ত্রণ ছাড়াই একটি শক্তিশালী কেন্দ্রীয় সরকারের প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেন। হেগেল এখানে সুশীল সমাজের ( bürgerliche Gesellschaft ), ব্যক্তি স্বায়ত্তশাসনের সামাজিক ক্ষেত্র যেখানে উল্লেখযোগ্য স্থানীয় স্ব-শাসন রয়েছে তার পরবর্তী ধারণার প্রত্যাশা করেছেন। সরকারের কাজ সুশীল সমাজকে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে আমলাতান্ত্রিক করা নয়, বরং তত্ত্বাবধান, নিয়ন্ত্রণ এবং প্রয়োজনীয় হস্তক্ষেপ প্রদান করা। চতুর্থত, হেগেল দাবি করেন যে জনগণের প্রতিনিধিত্ব জনপ্রিয় হতে হবে কিন্তু পারমাণবিক নয়। একটি রাষ্ট্রে গণতান্ত্রিক উপাদান তার একমাত্র বৈশিষ্ট্য নয় এবং এটি একটি যুক্তিসঙ্গত পদ্ধতিতে প্রাতিষ্ঠানিকীকরণ করা আবশ্যক। হেগেল সর্বজনীন ভোটাধিকারকে অযৌক্তিক বলে প্রত্যাখ্যান করেন কারণ এটি সামগ্রিকভাবে ব্যক্তি এবং রাষ্ট্রের মধ্যে মধ্যস্থতার কোনো উপায় প্রদান করে না।

হেগেল বিশ্বাস করতেন যে জনসাধারণের কাছে জাতীয় নির্বাচন এবং নীতিগত বিষয়ে সরাসরি জড়িত হওয়ার অভিজ্ঞতা এবং রাজনৈতিক শিক্ষার অভাব রয়েছে এবং সরাসরি ভোটাধিকার নির্বাচনী উদাসীনতা এবং উদাসীনতার দিকে পরিচালিত করে। পঞ্চম, পাবলিক কতৃপক্ষে ক্ষমতার বিভাজনের গুরুত্ব স্বীকার করার সময়, হেগেল ক্ষমতার বিভাজন এবং ভারসাম্যের ধারণার প্রতি আবেদন করেন না। তিনি এস্টেট অ্যাসেম্বলিগুলিকে দেখেন, যা স্বাধীনতা রক্ষা করে, মূলত রাজার সাথে সম্পর্কিত হিসাবে এবং মন্ত্রী পদে এবং সমাবেশে উভয় ক্ষেত্রেই বেসামরিক কর্মচারী এবং পেশার সদস্যদের ভূমিকার উপর জোর দেন। রাজতন্ত্র অবশ্য সাংবিধানিক কাঠামোর কেন্দ্রীয় সহায়ক উপাদান কারণ রাজা রাষ্ট্রের সার্বভৌমত্বের সাথে বিনিয়োগ করা হয়। যাইহোক, রাজার ক্ষমতা স্বৈরাচারী নয় কারণ তিনি সর্বজনীন আইন এবং বিধিগুলির মাধ্যমে কর্তৃত্ব প্রয়োগ করেন এবং একটি মন্ত্রণালয় এবং সিভিল সার্ভিস দ্বারা পরামর্শ ও সহায়তা করা হয়, যার সকল সদস্যকে অবশ্যই শিক্ষাগত প্রয়োজনীয়তা পূরণ করতে হবে।

জেনা রাইটিং (1802-06)
হেগেল জেনা ইউনিভার্সিটিতে থাকাকালীন বেশ কিছু লেখা লিখেছিলেন যেগুলো ডানদিকের দর্শনের কিছু মূল থিসিসের দিকে নির্দেশ করে। প্রথমটির শিরোনাম ছিল “প্রাকৃতিক আইনের চিকিত্সার বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির উপর–প্রাকৃতিক দর্শনে এর স্থান এবং আইনের ইতিবাচক বিজ্ঞানের সাথে এর সম্পর্ক” (Über die wissenschaftlichen Behandlungsarten des Naturrechts…), মূলত ক্রিটিশেস জার্নাল derosophie208-এ প্রকাশিত , হেগেল এবং শেলিং যৌথভাবে সম্পাদিত। এই অংশে, সাধারণত প্রাকৃতিক আইনের প্রবন্ধ হিসাবে উল্লেখ করা হয়, হেগেল প্রাকৃতিক আইনের অভিজ্ঞতামূলক এবং আনুষ্ঠানিক উভয় পদ্ধতিরই সমালোচনা করেছেন, যেমনটি যথাক্রমে ব্রিটিশ এবং কান্তিয়ান দর্শনে উদাহরণ দেওয়া হয়েছে। অভিজ্ঞতাবাদ এমন সিদ্ধান্তে পৌঁছে যা এর প্রসঙ্গ এবং উপাদানগুলির বিশেষত্ব দ্বারা সীমাবদ্ধ এবং এইভাবে বিভিন্ন সামাজিক ও রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের ধারণা বা সামাজিক ও রাজনৈতিক অভিজ্ঞতার সাথে প্রতিফলিত চেতনার সম্পর্ক সম্পর্কিত সর্বজনীনভাবে বৈধ প্রস্তাবনা প্রদান করতে পারে না। অন্যদিকে, আনুষ্ঠানিক উপসংহারগুলি মানুষের অভিজ্ঞতার সাথে মানবিক কারণকে সঠিকভাবে যুক্ত করতে ব্যর্থ হওয়ার ক্ষেত্রে খুব অমূলক এবং বিমূর্ত। প্রথাগত প্রাকৃতিক আইন তত্ত্বগুলি একটি বিমূর্ত যুক্তিবাদের উপর ভিত্তি করে এবং রুসো, কান্ট এবং ফিচতে তাদের বিভিন্ন নৈতিক ধারণার মাধ্যমে এর প্রতিকারের প্রচেষ্টা বিমূর্ততাকে অতিক্রম করতে ব্যর্থ হয়। হেগেলের জন্য, দার্শনিক বিজ্ঞানের সঠিক পদ্ধতি অবশ্যই মানব মনের বিকাশ এবং তার যুক্তিবাদী শক্তিকে বাস্তব অভিজ্ঞতার সাথে সংযুক্ত করতে হবে। তদুপরি, একটি সামাজিক ও রাজনৈতিক সম্প্রদায়ের ধারণাকে অবশ্যই রাষ্ট্রের যন্ত্রায়নকে অতিক্রম করতে হবে।

হেগেলের কাজ “The System of Ethical Life” (System der Sittlichkeit) 1802-03 সালে রচিত হয়েছিল এবং 1913 সালে Georg Lasson দ্বারা Schriften zur Politik und Rechtsphilosophie নামে একটি ভলিউমে প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল। এই কাজে, হেগেল সামাজিক ও রাজনৈতিক বিকাশের একটি দার্শনিক তত্ত্ব তৈরি করেছেন যা অপরিহার্য মানবিক ক্ষমতার স্ব-বিকাশের সাথে সম্পর্কযুক্ত। ঐতিহাসিকভাবে, মানুষ প্রকৃতির সাথে একটি অবিলম্বে সম্পর্কে শুরু করে এবং তাদের সামাজিক অস্তিত্ব প্রকৃতি এবং অন্যদের সাথে একটি অ-আত্ম-সচেতন সম্পর্কের রূপ নেয়। যাইহোক, মানুষের আকাঙ্ক্ষার সন্তুষ্টি তাদের প্রজনন এবং গুণনের দিকে নিয়ে যায় এবং শ্রমের প্রয়োজনীয়তার দিকে পরিচালিত করে, যা মানব জগতের রূপান্তর এবং এর সাথে মানুষের সংযোগকে প্ররোচিত করে। এই প্রক্রিয়াটি একটি আত্ম-উপলব্ধির দিকে নিয়ে যায় যা প্রকৃতি এবং অন্যদের সাথে আদি নিরীহ ঐক্যকে ক্ষুণ্ন করে এবং খোলাখুলিভাবে সহযোগিতামূলক প্রচেষ্টা গঠন করে, যেমন, সরঞ্জাম তৈরি এবং ব্যবহারে।

শ্রমের আরেকটি ফলাফল হল ব্যক্তিগত সম্পত্তির উত্থান মানুষের ব্যক্তিত্বের মূর্ত প্রতীক হিসাবে এবং সেইসাথে আইনি সম্পর্কের সেট যা সম্পত্তির মালিকানা, বিনিময় ইত্যাদিকে প্রাতিষ্ঠানিক করে তোলে এবং সম্পত্তির বিরুদ্ধে অপরাধ মোকাবেলা করে। তদুপরি, সম্পত্তি এবং ক্ষমতার বৈষম্য পরাধীনতার সম্পর্কের দিকে পরিচালিত করে এবং একজনের ক্রমবর্ধমান জটিল এবং প্রসারিত আকাঙ্ক্ষাগুলিকে সন্তুষ্ট করতে অন্যের শ্রম ব্যবহার করে। ধীরে ধীরে, পারস্পরিক নির্ভরতার একটি ব্যবস্থা, একটি “প্রয়োজনের ব্যবস্থা” বিকাশ লাভ করে এবং শ্রমের ক্রমবর্ধমান বিভাজনের সাথে সাথে শ্রেণীগত পার্থক্যগুলিও বিকাশ করে যা প্রতিটি শ্রেণীর সদস্যদের দ্বারা গৃহীত শ্রম বা কার্যকলাপের প্রকারগুলিকে প্রতিফলিত করে, যা হেগেল শ্রেণীবদ্ধ করেন কৃষি, অধিগ্রহণমূলক, এবং প্রশাসনিক ক্লাস। যাইহোক, আন্তঃনির্ভরশীলতা এবং সহযোগিতার সম্পর্ক থাকা সত্ত্বেও সমাজের সদস্যরা সামাজিক সংযোগগুলিকে এক ধরণের অন্ধ ভাগ্য হিসাবে অনুভব করে যা কিছু বৃহত্তর নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থা ছাড়াই যা রাষ্ট্র দ্বারা সরবরাহ করা হয় যা সমাজের অর্থনৈতিক জীবনকে নিয়ন্ত্রণ করে। এই প্রবন্ধে রাষ্ট্রের কাঠামোর বিশদ বিবরণ অস্পষ্ট, তবে যা স্পষ্ট তা হল যে হেগেলের জন্য রাষ্ট্র সামাজিক অনুশীলনে একটি বর্ধিত যৌক্তিকতা প্রদান করে, অনেকটা সেই অর্থে যে পরবর্তী জার্মান সমাজবিজ্ঞানী ম্যাক্স ওয়েবার (1864-1920) স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। কীভাবে সামাজিক অনুশীলনগুলি কোডকৃত এবং আরও অনুমানযোগ্য হয়ে আরও যুক্তিযুক্ত হয়ে ওঠে।

রিয়েলফিলোসফি শিরোনামের পাণ্ডুলিপিগুলি হেগেলের জেনা বিশ্ববিদ্যালয়ে 1803-04 (রিয়েলফিলোসফি I) এবং 1805-06 (রিয়েলফিলোসফি II) দেওয়া বক্তৃতাগুলির উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে এবং মূলত 1932 সালে জোহানেস হফমিস্টার দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল৷ মানব সামাজিক ও রাজনৈতিক বিকাশের সাথে সম্পর্কিত মনের দর্শন এবং মানুষের অভিজ্ঞতার ব্যাখ্যায় সিস্টেম ডের সিটলিচকিট। এই লেখাগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য কিছু ধারণা হল সামাজিক চেতনার জন্য ভাষার ভূমিকা ও তাৎপর্য, একটি জনগণকে (ভোল্ক) অভিব্যক্তি প্রদানের জন্য এবং বিশ্বকে বোঝার এবং আয়ত্ত করার জন্য এবং আদিম সামাজিক বিভক্তির প্রয়োজনীয়তা এবং ফলাফল। মানব বিকাশের প্রক্রিয়ার অংশ হিসাবে সম্পর্ক এবং নিদর্শন। এছাড়াও, সামাজিক স্বীকৃতির জন্য গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে সম্পত্তি সম্পর্কের গুরুত্বের পুনর্ব্যক্ত করা হয়েছে এবং কীভাবে সম্পত্তির নিরাপত্তা বা সম্পত্তির অধিকারের স্বীকৃতি থাকবে না যদি সমাজ শুধুমাত্র একটি পরিবারের একটি গোষ্ঠী থেকে যায়।

এই জাতীয় নিরাপত্তার জন্য জাতি রাষ্ট্র দ্বারা প্রদত্ত আন্তঃব্যক্তিক নিয়ম, নিয়ম এবং বিচারিক কর্তৃত্বের মাধ্যমে “স্বীকৃতির জন্য সংগ্রাম” এর উপর নিয়ন্ত্রণের একটি ব্যবস্থা প্রয়োজন। তদুপরি, হেগেল অর্থনীতির শক্তিশালী রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণের প্রয়োজনীয়তার পুনরাবৃত্তি করেছেন, যা যদি তার নিজস্ব কাজের উপর ছেড়ে দেওয়া হয় তবে সামাজিক সম্প্রদায়ের প্রয়োজনের প্রতি অন্ধ হয়ে যায়। অর্থনীতি, বিশেষ করে শ্রম বিভাজনের মাধ্যমে, মানবজীবনের খণ্ডন এবং হ্রাসের জন্ম দেয় (বিচ্ছিন্নতার বিষয়ে মার্কসের তুলনা করুন) এবং রাষ্ট্রকে কেবল এই ঘটনাটি মোকাবেলা করতে হবে না বরং সামাজিক আত্ম-উন্নয়নের জন্য জনগণের রাজনৈতিক অংশগ্রহণের উপায়ও সরবরাহ করতে হবে। চেতনা এই সবের মধ্যে হেগেল আধুনিকতার জন্য নতুন এবং নেপোলিয়নের প্রভাবে সংস্কারের প্রগতিশীল আন্দোলনের ক্ষেত্রে যে উত্তেজনা এবং দ্বন্দ্ব উভয় ক্ষেত্রেই আধুনিক উন্নয়নের একটি দার্শনিক বিবরণ প্রদান করছেন বলে মনে হয়।

সবশেষে, হেগেল সরকারের রূপ নিয়েও আলোচনা করেছেন, তিনটি প্রধান প্রকার হচ্ছে স্বৈরাচার, গণতন্ত্র এবং বংশগত রাজতন্ত্র। স্বৈরাচার সাধারণত আদিম বা অনুন্নত রাজ্যে পাওয়া যায়, গণতন্ত্র এমন রাজ্যে বিদ্যমান যেখানে ব্যক্তি পরিচয়ের উপলব্ধি আছে কিন্তু সরকারী এবং ব্যক্তিগত ব্যক্তির মধ্যে কোন বিভাজন নেই এবং বংশগত রাজতন্ত্র হল আধুনিক বিশ্বে রাজনৈতিক কর্তৃত্বের উপযুক্ত রূপ যা শক্তিশালী কেন্দ্রীয় ব্যবস্থা প্রদান করে। এস্টেটের মাধ্যমে পরোক্ষ প্রতিনিধিত্বের ব্যবস্থা সহ সরকার। এই লেখাগুলিতে রাষ্ট্রের সাথে ধর্মের সম্পর্ক অপ্রকাশিত, কিন্তু হেগেল রাষ্ট্রের উচ্চতর ভূমিকা সম্পর্কে পরিষ্কার যেটি ঈশ্বরের এক ধরণের পার্থিব রাজ্যে একটি সমাজের আত্মা (Geist) প্রকাশ করার ক্ষেত্রে অন্য সব কিছুর উপরে দাঁড়িয়েছে, পৃথিবীতে ঈশ্বরের উপলব্ধি। সত্য ধর্ম এই উপলব্ধির পরিপূরক এবং সমর্থন করে এবং এইভাবে সঠিকভাবে রাষ্ট্রের উপর আধিপত্য বা বিরোধিতা করতে পারে না।

দ্য ফেনোমেনোলজি অফ স্পিরিট
1807 সালে প্রকাশিত দ্য ফেনোমেনোলজি অফ স্পিরিট (Die Phänomenologie des Geistes), হেগেলের প্রথম প্রধান ব্যাপক দার্শনিক কাজ। মূলত তার বিজ্ঞানের ব্যাপক পদ্ধতির (উইসেনশ্যাফ্ট) বা দর্শনের প্রথম অংশ হওয়ার উদ্দেশ্যে, হেগেল শেষ পর্যন্ত এটিকে তার সিস্টেমের ভূমিকা হিসেবে বিবেচনা করেছিলেন। এই কাজটি প্রদান করে যাকে “আত্মার জীবনী” বলা যেতে পারে, অর্থাৎ মানব ইতিহাসের কিছু কেন্দ্রীয় জ্ঞানতাত্ত্বিক, নৃতাত্ত্বিক এবং সাংস্কৃতিক থিমের প্রেক্ষাপটে চেতনা এবং আত্ম-চেতনার বিকাশের একটি বিবরণ। মানুষের অভিজ্ঞতার সাথে সম্পর্কিত মানুষের মনের বিকাশের পরীক্ষা করার ক্ষেত্রে উপরে আলোচিত কাজের সাথে এর ধারাবাহিকতা রয়েছে তবে উপলব্ধি, জানা এবং অন্যান্য জ্ঞানীয় ক্রিয়াকলাপের পাশাপাশি প্রকৃতির অর্থ সম্পর্কে মৌলিক প্রশ্নগুলির সমাধান করার ক্ষেত্রে এটি আরও বিস্তৃত। কারণ এবং বাস্তবতা। এই প্রবন্ধের কেন্দ্রবিন্দুর প্রেক্ষিতে, এখানে আলোচনা করা হবে ফেনোমেনোলজির থিমগুলি হেগেলের সামাজিক ও রাজনৈতিক চিন্তাধারার সাথে সরাসরি প্রাসঙ্গিক।

ফেনোমেনোলজির সবচেয়ে বহুল আলোচিত স্থানগুলির মধ্যে একটি হল “আত্ম-নিশ্চিততার সত্য” অধ্যায় যা “স্ব-চেতনার স্বাধীনতা এবং নির্ভরতা: প্রভুত্ব এবং বন্ধন” এর একটি উপধারা অন্তর্ভুক্ত করে। এই বিভাগটি (কিছুটা বিভ্রান্তিকর নামে) “প্রভু/দাস” সংগ্রামের সাথে আচরণ করে যা কিছু, বিশেষ করে মার্কসীয়-অনুপ্রাণিত, সমস্ত ধরণের সামাজিক সংঘাতের একটি দৃষ্টান্ত হিসাবে গ্রহণ করে, বিশেষ করে সামাজিক শ্রেণীর মধ্যে সংগ্রাম। এটা স্পষ্ট যে হেগেলের উদ্দেশ্য ছিল স্বীকৃতির সংগ্রামের কিছু বৈশিষ্ট্য (Anerkennung) সামগ্রিকভাবে, তা সামাজিক, ব্যক্তিগত, প্রভৃতিই হোক। প্রভু ও দাসদের মধ্যে দ্বন্দ্ব (যা পরবর্তীতে প্রভু এবং দাস হিসাবে উল্লেখ করা হবে) হেগেলের নিজস্ব পরিভাষা এবং অভিপ্রেত জেনেরিক অর্থের সাথে মিল রেখে) হল এমন একটি যা দার্শনিকভাবে আধিপত্য এবং আনুগত্য, নির্ভরতা এবং স্বাধীনতা ইত্যাদির ঐতিহাসিক থিমগুলিকে উপস্থাপন করা হয়েছে। যদিও সংগ্রামের এই নির্দিষ্ট দ্বান্দ্বিকতা শুধুমাত্র আত্ম-সচেতনতার প্রাথমিক পর্যায়ে ঘটে, তবুও এটি উপলব্ধিকৃত আত্ম-চেতনা অর্জনের জন্য প্রধান সমস্যা তৈরি করে – পারস্পরিক স্বীকৃতির মাধ্যমে এবং অন্যের স্বীকৃতির মাধ্যমে আত্ম-স্বীকৃতি অর্জন।

হেগেলের মতে, আত্ম এবং অন্যত্বের মধ্যে সম্পর্ক হল মানুষের সচেতনতা এবং কার্যকলাপের মৌলিক সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য, কারণ এটি বস্তুর প্রতি আকাঙ্ক্ষার আবেগ এবং সেইসাথে সেই বস্তুগুলি থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার মধ্যে, যা আদি মানুষের অংশ। বিশ্বের অভিজ্ঞতা। অন্য যে চেতনা তার লক্ষ্যে বাধা হিসেবে অনুভব করে তা হল প্রাকৃতিক ও সামাজিক জগতের বাহ্যিক বাস্তবতা, যা ব্যক্তি চেতনাকে মুক্ত ও স্বাধীন হতে বাধা দেয়। যাইহোক, নিজেকে ধ্বংস না করে সেই অন্যত্বকে বিলুপ্ত বা ধ্বংস করা যায় না, এবং তাই আদর্শভাবে নিজের এবং অন্যদের মধ্যে মিলন হওয়া উচিত যাতে চেতনা অন্যের মাধ্যমে নিজেকে “সার্বিজনীন” করতে পারে। দুই চেতনার মধ্যে আধিপত্য এবং পরাধীনতার সম্পর্কের ক্ষেত্রে, বলুন প্রভু এবং দাস, চেতনার মূল সমস্যা হল তার অন্যত্বকে অতিক্রম করা, বা ইতিবাচকভাবে বললে, নিজের সাথে একাত্মতা অর্জন করা। প্রভু এবং দাসদের মধ্যে সম্পর্ক স্বতন্ত্র চেতনার মধ্যে স্বীকৃতির সংগ্রামের এক ধরণের অস্থায়ী, অসম্পূর্ণ সমাধানের দিকে পরিচালিত করে।

হেগেল আমাদের বিবেচনা করতে বলেন কিভাবে দুটি স্বতন্ত্র চেতনার মধ্যে লড়াই, আসুন আমরা বলি একটি সহিংস “জীবন-অথ-মৃত্যু” সংগ্রাম, একটি চেতনাকে আত্মসমর্পণ করে এবং মৃত্যুর ভয়ে অন্যের কাছে আত্মসমর্পণ করে। প্রাথমিকভাবে, যে চেতনা প্রভু বা প্রভু হয়ে ওঠে তার স্বাধীনতা প্রমাণ করে তার জীবনের ঝুঁকি নেওয়ার এবং মৃত্যুর ভয়ে অন্যের কাছে আত্মসমর্পণ না করার ইচ্ছার মাধ্যমে, এবং এইভাবে কেবল তার জীবন এবং শারীরিক সত্তার আকাঙ্ক্ষা দ্বারা চিহ্নিত করা যায় না। তদুপরি, এই চেতনাকে অন্যের বশ্যতা এবং নির্ভরতার মাধ্যমে তার স্বাধীনতার স্বীকৃতি দেওয়া হয়, যা বিরোধিতামূলকভাবে একটি ঘাটতি স্বীকৃতি হিসাবে পরিণত হয় যে প্রভাবশালী ব্যক্তি অধীনস্থ ব্যক্তির মধ্যে নিজের প্রতিফলন দেখতে ব্যর্থ হয়। পর্যাপ্ত স্বীকৃতির জন্য অন্যের মাধ্যমে নিজের প্রতিফলন প্রয়োজন, যার মানে সফল হতে এটি পারস্পরিক হতে হবে। প্রভুত্ব এবং দাসত্বের পরবর্তী সম্পর্কের মধ্যে, তদুপরি, দাস কাজ এবং শৃঙ্খলার মাধ্যমে (প্রভু বা প্রভুর হাতে মৃত্যুর ভয়ে অনুপ্রাণিত) তার অধীনতাকে তার পরিবেশের উপর কর্তৃত্বে রূপান্তরিত করে এবং এভাবে স্বাধীনতার একটি পরিমাপ অর্জন করে। তার শ্রমের মাধ্যমে তার পরিবেশে নিজেকে বস্তুনিষ্ঠ করে তোলার ক্ষেত্রে, দাস বাস্তবে নিজেকে উপলব্ধি করে, তার পরিবর্তিত পরিবেশ তার অন্তর্নিহিত আত্ম-উপলব্ধি কার্যকলাপের প্রতিফলন হিসাবে পরিবেশন করে। এইভাবে, দাস মৃত্যুর ভয়ে তার বশীকরণে কিছুটা স্বাধীনতা অর্জন করে।

একভাবে, প্রভু মৃত্যুকে নিরঙ্কুশ অধীনস্থ হিসাবে উপস্থাপন করেন, যেহেতু এই প্রভুর ভয়ের মাধ্যমে, তিনি যে মৃত্যু আরোপ করতে পারেন, যে দাসকে তার সম্মতি ও অধীনতায় কাজ এবং শৃঙ্খলার একটি সামাজিক প্রেক্ষাপটে স্থাপন করা হয়। তবুও, বা আরও সঠিকভাবে, এই বশ্যতার কারণে বন্ডসম্যান সেই সীমাবদ্ধতাগুলিকে অভ্যন্তরীণ এবং অতিক্রম করে স্বাধীনতার একটি পরিমাপ অর্জন করতে সক্ষম হয় যা তাকে দক্ষতার সাথে উত্পাদন করতে হলে অবশ্যই মোকাবেলা করতে হবে। যাইহোক, এই সিদ্ধি, বান্দার আত্মনিয়ন্ত্রণ, প্রভুর সাথে তার সম্পর্কের অসামঞ্জস্যতার কারণে সীমিত এবং অসম্পূর্ণ। আত্ম-চেতনা এখনও খণ্ডিত, অর্থাৎ, শ্রমের মাধ্যমে যে বস্তুনিষ্ঠতা বান্দার অভিজ্ঞতা হয় তা সেই প্রভুর চেতনার সাথে মেলে না যার আত্মবোধ শ্রমের মাধ্যমে নয়, দাসের উপর ক্ষমতার মাধ্যমে এবং দাসের শ্রমের ফল ভোগ করার মাধ্যমে। শুধুমাত্র নৈতিক জীবনের একটি ক্ষেত্রে আত্ম-সংকল্প সম্পূর্ণরূপে আত্মসচেতন হতে পারে যে পরিমাণে সর্বজনীন স্বাধীনতা সমাজের প্রতিটি পৃথক সদস্যের জীবনে প্রতিফলিত হয়।

এইভাবে, ফেনোমেনোলজিতে চেতনাকে অবশ্যই যুক্তির স্ব-উক্তিতে জড়িত হওয়ার আগে স্টোইসিজম, সংশয়বাদ এবং অসুখী চেতনার পর্যায়গুলির মধ্য দিয়ে যেতে হবে এবং এটি “উদ্দেশ্যমূলক আত্মা: নৈতিক আদেশ” বিভাগ পর্যন্ত নয় যা সম্পূর্ণ সর্বজনীনকরণ। আত্ম-সচেতনতা নীতিগতভাবে সঙ্গে পূরণ করা হয়. এখানে আমরা মানুষের অস্তিত্বের একটি আকৃতি খুঁজে পাই যেখানে সমস্ত পুরুষ স্বাধীনভাবে কাজ করে, প্রভুর পরিবর্তে সমগ্র সম্প্রদায়ের চাহিদা পূরণ করে এবং শুধুমাত্র “যুক্তির শৃঙ্খলা” এর অধীন। প্রাচীন গ্রীক গণতন্ত্রে টাইপ করা নৈতিক জীবনের এই পদ্ধতিটিও শেষ পর্যন্ত বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, যেমনটি মানব ও ঐশ্বরিক আইনের মধ্যে দ্বন্দ্ব এবং এন্টিগোনের গল্পে চিত্রিত এই দ্বন্দ্বের পরিণতি যা করুণ ভাগ্যের মধ্যে প্রকাশ করা হয়েছে। যাইহোক, এখানে বর্ণিত নৈতিক জীবন এখনও তার অবিলম্বে রয়েছে এবং তাই বিমূর্ততার একটি স্তরে রয়েছে যা আত্মিকতা এবং সার্বজনীনতার মধ্যস্থতা থেকে কম পড়ে যা প্রকাশিত খ্রিস্টধর্মে আধ্যাত্মিকভাবে এবং আধুনিক রাষ্ট্রে রাজনৈতিকভাবে প্রদান করা হয়, যা কথিতভাবে একটি সমাধান প্রদান করে। স্বীকৃতির সংগ্রাম থেকে উদ্ভূত মানব সংঘাত। যাই হোক না কেন, বাকী ফেনোমেনোলজি সংস্কৃতির (আলোকিতকরণ এবং বিপ্লব সহ), নৈতিকতা, ধর্ম এবং অবশেষে, পরম জ্ঞানের পরীক্ষায় নিবেদিত।

হেগেলের জন্য স্ব-সংকল্পের দ্বান্দ্বিকতা, স্বাধীনতার কাঠামোর অন্তর্নিহিত, এবং এটি আত্মার (Geist) সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য। মানব সম্প্রদায়ে আত্মার পূর্ণ বাস্তবায়নের জন্য ব্যক্তিত্বের প্রগতিশীল বিকাশের প্রয়োজন যা কার্যকরভাবে “আত্ম-নিশ্চিততার সত্য” এর আত্ম-সচেতনতার উপলব্ধির মাধ্যমে শুরু হয় এবং প্রেমের একটি সমন্বিত সম্প্রদায়ে একটি ভাগ করা সাধারণ জীবনের আকারে পরিণত হয়। এবং যুক্তি, অবতার, মৃত্যু, পুনরুত্থান, এবং ক্ষমার সত্য উপলব্ধির উপর ভিত্তি করে যেমন অনুমানমূলক ধর্মে ধরা পড়ে। ফেনোমেনোলজিতে হেগেল যে বক্তব্য প্রদান করেছেন তা খুবই সাধারণ এবং আধুনিক জাতি-রাষ্ট্রের সামাজিক ও রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের নির্দিষ্ট কনফিগারেশনের সাথে একটি নির্দিষ্ট ধারণার বাইরে কাজ করার মাধ্যমে রাজনৈতিকভাবে কংক্রিট তৈরি করতে হবে। এই মৌলিক দ্বান্দ্বিক বিবেচনাগুলি কীভাবে আত্ম-সচেতনতার স্বীকৃতির সংগ্রামের “সমাধানে” রূপ নেয় তা দেখতে আমাদের অবশ্যই শেষের দিকে যেতে হবে। যাইহোক, হেগেলের রাষ্ট্র এবং ইতিহাসের তত্ত্বে সরাসরি যাওয়ার আগে, তার যুক্তিবিদ্যার কিছু আলোচনা করা দরকার।

যুক্তিবিদ্যা এবং রাজনৈতিক তত্ত্ব
যুক্তিবিদ্যা হেগেলের দার্শনিক ব্যবস্থার প্রথম অংশ গঠন করে যা তার বিশ্বকোষে উপস্থাপিত হয়েছে। এটি তার বৃহত্তর রচনা, দ্য সায়েন্স অফ লজিক (উইসেনশ্যাফ্ট ডের লজিক) দ্বারা 1812-16 সালে দুটি খণ্ডে প্রকাশিত হয়েছিল। “এনসাইক্লোপিডিয়া লজিক” হল একটি সংক্ষিপ্ত সংস্করণ যা একটি “রূপরেখা” এর অংশ হিসাবে কাজ করার উদ্দেশ্যে, কিন্তু 1817, 1827 এবং 1830 সালের তিনটি প্রকাশিত সংস্করণের সময় এটি দীর্ঘতর হয়ে ওঠে। এছাড়াও, উইলিয়াম ওয়ালেসের ইংরেজি অনুবাদে সংযোজন রয়েছে। এই বিষয়ে হেগেলের বক্তৃতা শুনেছেন এমন ছাত্রদের নোট থেকে। (এনসাইক্লোপিডিয়ার অনুচ্ছেদের রেফারেন্স “¶” অক্ষর দিয়ে তৈরি করা হবে।)

যুক্তিবিদ্যার কাঠামোটি ত্রয়ী, যা দর্শনের বৃহত্তর ব্যবস্থার সংগঠনের পাশাপাশি যুক্তিবিদ্যার অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক বিভিন্ন ধরনের অন্যান্য মোটিফকে প্রতিফলিত করে। যুক্তিবিদ্যার তিনটি বিভাগ রয়েছে: সত্তার মতবাদ, সারমর্মের মতবাদ এবং ধারণার মতবাদ (বা ধারণা)। এই কাজের বেশ কয়েকটি যৌক্তিক বিভাগ রয়েছে যা সরাসরি সামাজিক এবং রাজনৈতিক তত্ত্বের সাথে প্রাসঙ্গিক। উদাহরণ স্বরূপ, সত্তার মতবাদে, হেগেল “নিজের জন্য-সত্তা” ধারণাটিকে ব্যাখ্যা করেছেন “সসীমতার আদর্শে” স্ব এবং অন্যের মধ্যে বিরোধিতার সমাধানে স্ব-সম্পর্কিততার কাজ হিসাবে (¶ 95-96) ) তিনি দাবি করেন যে দর্শনের কাজ হল সসীমের আদর্শকে বের করে আনা, এবং যেমনটি পরে দেখা যাবে হেগেলের রাষ্ট্রের দর্শনের উদ্দেশ্য রাষ্ট্রের আদর্শকে, অর্থাৎ, এর ইতিবাচক এবং অসীম বা যুক্তিসঙ্গত বৈশিষ্ট্যগুলিকে প্রকাশ করা।

সারমর্মের মতবাদে, হেগেল বাস্তবতা এবং স্বাধীনতার বিভাগগুলি ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি বলেছেন যে বাস্তবতা হল “সার এবং অস্তিত্বের” একতা (¶142) এবং যুক্তি দেন যে এটি ধারণার বাস্তবতাকে উড়িয়ে দেয় না কারণ তারা বাহ্যিক অস্তিত্বে উপলব্ধি করার মাধ্যমে বাস্তবে পরিণত হয়। সমাজ ও ইতিহাসে রাষ্ট্রের ধারণার বাস্তবতা সম্পর্কে হেগেলের সংশ্লিষ্ট বিষয় থাকবে। এছাড়াও, তিনি স্বাধীনতাকে সংজ্ঞায়িত করেছেন আকস্মিকতা বা সংকল্পের অভাবের পরিপ্রেক্ষিতে নয়, যেমনটি জনপ্রিয়, বরং “প্রয়োজনীয়তার সত্য” হিসাবে, অর্থাৎ, স্বাধীনতা এই অর্থে প্রয়োজনীয়তাকে অনুমান করে যে পারস্পরিক ক্রিয়া এবং প্রতিক্রিয়া বিনামূল্যে কর্মের জন্য একটি কাঠামো প্রদান করে, যেমন , অপরাধ এবং শাস্তির মধ্যে একটি প্রয়োজনীয় সম্পর্ক।

দ্য ডকট্রিন অফ দ্য নশন (বেগ্রিফ) সম্ভবত লজিক টু সোশ্যাল এবং পলিটিক্যাল থিওরির সবচেয়ে প্রাসঙ্গিক বিভাগ কারণ এটি উন্নয়নের বিভিন্ন গতিশীলতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এই বিভাগটি তিনটি ভাগে বিভক্ত: বিষয়গত ধারণা, উদ্দেশ্যমূলক ধারণা এবং ধারণা যা বিষয়গত এবং উদ্দেশ্যের ঐক্যকে প্রকাশ করে। প্রথম অংশ, বিষয়গত ধারণা, তিনটি “মুহূর্ত” বা কার্যকরী অংশ রয়েছে: সার্বজনীনতা, বিশেষত্ব এবং ব্যক্তিত্ব (¶ 163ff)। এগুলি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ কারণ হেগেল দেখাবেন কীভাবে রাষ্ট্রের কার্যকরী অংশগুলি প্রথম থেকে তৃতীয় মুহূর্ত থেকে একটি প্রগতিশীল “দ্বান্দ্বিক” আন্দোলনের সাথে কাজ করে এবং কীভাবে রাষ্ট্রটি একটি কার্যকরী এবং সমন্বিত সামগ্রিকতা হিসাবে সামগ্রিকভাবে প্রকাশ করে। ব্যক্তিত্বের ধারণা (পৃথিবীতে হেগেল রাষ্ট্রকে “তিনটি সিলোজিজমের একটি সিস্টেম” হিসাবে উল্লেখ করেছেন)।

হেগেল এই সম্পর্কগুলিকে যৌক্তিক বিচার এবং সিলোজিজম হিসাবে বিবেচনা করেন তবে তারা কেবল কীভাবে মনকে কাজ করতে হবে (সাবজেক্টিভিটি) তা বর্ণনা করে না বরং বাস্তবে (বস্তুত্ব) বাস্তব সম্পর্কগুলিও ব্যাখ্যা করে। বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতায় আমরা এই যৌক্তিক/দ্বান্দ্বিক সম্পর্কগুলিকে যান্ত্রিকতা, রসায়নবাদ এবং টেলিলজিতে খুঁজে পাই। পরিশেষে, আইডিয়াতে, বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতার সাথে ধারণা বা ধারণার সঙ্গতি, আমাদের কাছে বস্তু বা বস্তুর সত্যতা রয়েছে যেমনটি হওয়া উচিত, অর্থাত্, তারা তাদের সঠিক ধারণার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। আধুনিক ইতিহাসে রাষ্ট্রের ধারণার হেগেলের ব্যাখ্যার জন্য আইডিয়ার যৌক্তিক বক্তব্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি যুক্তিবাদীতার নীতিগুলি প্রদান করে যা বিশ্বে আত্মার বিকাশকে নির্দেশ করে এবং যা সামাজিক ও রাজনৈতিক জীবনে বিভিন্ন উপায়ে প্রকাশিত হয়।

অধিকারের দর্শন
1821 সালে, হেগেলের ফিলোসফি অফ রাইট মূলত ডবল শিরোনামে আবির্ভূত হয় গ্রুনড্রিসে Naturrecht und Staatswissenschaften; Grundlinien der Philosophie des Rechts (Natural Law and the Science of the State; Elements of the Philosophy of Right)। কাজটি এডুয়ার্ড গ্যান্স দ্বারা 1833 এবং 1854 সালে হেগেলের ওয়ার্কের অংশ হিসাবে পুনঃপ্রকাশিত হয়েছিল, ভলিউম। viii এবং হেগেলের বক্তৃতায় ছাত্রদের নেওয়া নোট থেকে সংযোজন অন্তর্ভুক্ত। T. M. Knox-এর এই রচনাটির ইংরেজি ভাষায় অনুবাদ পরবর্তী সংস্করণগুলির পাশাপাশি 1923 সালে Georg Lasson দ্বারা প্রকাশিত একটি সংস্করণকে নির্দেশ করে, যা পূর্ববর্তী সংস্করণগুলির সংশোধনগুলি অন্তর্ভুক্ত করে।

হেগেলের ইতিহাসের দর্শনের সাথে অধিকারের দর্শন গঠন করে, তার এনসাইক্লোপিডিয়ার শেষ অধ্যায়, বস্তুনিষ্ঠ আত্মার অধ্যায়, যা মানব জগৎ এবং এর সামাজিক নিয়ম ও প্রতিষ্ঠানগুলির সাথে নৈতিক, আইনি, ধর্মীয়, অর্থনৈতিক সহ বিভিন্ন বিষয় নিয়ে কাজ করে। , এবং রাজনৈতিক পাশাপাশি বিবাহ, পারিবারিক, সামাজিক শ্রেণী এবং মানব সংগঠনের অন্যান্য রূপ। জার্মান শব্দ Recht প্রায়ই ‘আইন’ হিসাবে অনুবাদ করা হয়, তবে, হেগেল স্পষ্টভাবে এই শব্দটিকে একটি বৃহত্তর অর্থ ধারণ করতে চান যা আমরা যাকে ভাল বা ন্যায়সঙ্গত সমাজ বলতে পারি, যা তার গঠন, গঠন এবং অনুশীলনে “ন্যায়সঙ্গত”। .

এই কাজের ভূমিকায় হেগেল ইচ্ছা, স্বাধীনতা এবং অধিকারের নির্দিষ্ট মূল ধারণার সাথে তার দার্শনিক উদ্যোগের ধারণা ব্যাখ্যা করেছেন। একেবারে শুরুতে, হেগেল বলেছেন যে অধিকারের ধারণা, ধারণাটি তার বাস্তবায়নের সাথে, অধিকারের দার্শনিক বিজ্ঞানের উপযুক্ত বিষয় (¶ 1)। হেগেল জোর দিয়ে বলেছেন যে অধ্যয়নটি বৈজ্ঞানিক যে এটি একটি নিয়মতান্ত্রিক উপায়ে মূলত যুক্তিযুক্ত কিছু নিয়ে কাজ করে। তিনি আরও মন্তব্য করেছেন যে অধিকারের দর্শনে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির ভিত্তি দার্শনিক যুক্তিতে ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং পূর্বের (¶ 2) দ্বারা অনুমান করা হয়েছে। তদুপরি, হেগেল “ইতিবাচক আইন” (গেসেটজ) এবং আইডিয়া অফ রাইট (রেচ্ট) এর দার্শনিক পদ্ধতির ঐতিহাসিক বা আইনি পদ্ধতির পার্থক্য করতে বেদনাদায়ক, পূর্ববর্তীটি আইনী তথ্য হিসাবে আইনের বর্ণনা এবং সংকলনকে জড়িত করে যখন পরবর্তী অনুসন্ধানগুলি আইন বা অধিকারের অভ্যন্তরীণ অর্থ এবং প্রয়োজনীয় সংকল্পের মধ্যে। হেগেলের কাছে কোনো কিছুর ন্যায্যতা, এর অন্তর্নিহিত যৌক্তিকতা খুঁজে বের করা তার উৎপত্তি বা দীর্ঘস্থায়ী বৈশিষ্ট্য খোঁজার বিষয় নয়, বরং ধারণাগতভাবে অধ্যয়ন করার বিষয়।

যাইহোক, একটি অর্থ আছে যেখানে অধিকারের উৎপত্তি দার্শনিক বিজ্ঞানের সাথে প্রাসঙ্গিক এবং এটি হল স্বাধীন ইচ্ছা। স্বাধীন ইচ্ছা হল অধিকারের ভিত্তি এবং উৎপত্তি এই অর্থে যে মন বা আত্মা (Geist) সাধারণত অধিকারের একটি ব্যবস্থায় (মানব সামাজিক ও রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান) নিজেকে বস্তুনিষ্ঠ করে তোলে যা প্রকাশকে স্বাধীনতা দেয়, যা হেগেল বলেছেন বস্তু এবং লক্ষ্য উভয়ই। অধিকারের (পাউ 4)। রাষ্ট্রের এই নৈতিক জীবন সর্বজনীন এবং বিষয়গত ইচ্ছার ঐক্যে গঠিত। সার্বজনীন ইচ্ছা স্বাধীনতার ধারণার মধ্যে রয়েছে তার সারমর্ম হিসাবে, কিন্তু যখন বিষয়গত ইচ্ছাকে বাদ দিয়ে বিবেচনা করা হয় তখন শুধুমাত্র বিমূর্ত বা অনির্ধারিতভাবে চিন্তা করা যেতে পারে। বিষয়গত বা নির্দিষ্ট ইচ্ছার বাইরে বিবেচনা করা হলে, সার্বজনীন ইচ্ছা হল “বিশুদ্ধ অনিশ্চয়তার উপাদান বা নিজের মধ্যে অহমের সেই বিশুদ্ধ প্রতিফলন যার মধ্যে প্রতিটি সীমাবদ্ধতা এবং প্রতিটি বিষয়বস্তু প্রকৃতির দ্বারা অবিলম্বে উপস্থাপিত হয়, প্রয়োজন, ইচ্ছা এবং আবেগ, বা প্রদত্ত এবং যে কোন উপায়ে নির্ধারিত হয়” (পৃ 5)। অন্য কথায়, সার্বজনীন ইচ্ছা হল স্বাধীনতার ধারণার সেই মুহূর্ত যেখানে ইচ্ছাকে সম্পূর্ণরূপে অনিয়ন্ত্রিত ইচ্ছার অবস্থা হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যে কোনও বিশেষ পরিস্থিতি বা সীমাবদ্ধতা যা-ই হোক না কেন – ইচ্ছার বিশুদ্ধ রূপ।

এটি সম্পূর্ণরূপে অবাঞ্ছিত পছন্দের আধুনিক স্বাধীনতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রকাশ করা হয়, সংযমের অনুপস্থিতি (অথবা “নেতিবাচক স্বাধীনতা” যেমন টমাস হবস বুঝেছিলেন)। অন্যদিকে, বিষয়গত ইচ্ছা হল কার্যকলাপ এবং উপলব্ধির নীতি যা “পার্থক্য, সংকল্প, এবং একটি বিষয়বস্তু এবং বস্তু হিসাবে একটি সংকল্পের অবস্থান” (¶ 6) জড়িত। এর মানে হল যে ইচ্ছাটি নিছক অভিনয়ে অবাধ নয় বরং এটি আসলে কিছু কিছু করার বা সম্পন্ন করার জন্য অভিব্যক্তি দিতে পারে, যেমন, প্রতিভা বা দক্ষতার মাধ্যমে (কখনও কখনও “ইতিবাচক স্বাধীনতা” বলা হয়)। বিমূর্ত সার্বজনীনতা (নিজে-ই ইচ্ছা) এবং সাবজেক্টিভিটি বা বিশেষত্ব (নিজের জন্য ইচ্ছা) উভয় মুহুর্তের ঐক্য হল কংক্রিট সার্বজনীন বা সত্যিকারের ব্যক্তিত্ব (নিজে-ই ইচ্ছা)।

হেগেলের মতে, সার্বজনীন এবং বিশেষ ইচ্ছার মধ্যে ঐক্যে (পরিচয়-ভেতর-পার্থক্য) এই দুটি মুহুর্তের পার্থক্য সংরক্ষণ করা যা একটি অহংকারের যৌক্তিক আত্ম-সংকল্প এবং সেইসাথে রাষ্ট্রের আত্ম-সচেতনতা তৈরি করে। সম্পূর্ণ স্ব-নিয়ন্ত্রণ হিসাবে হেগেলের স্বাধীনতার ধারণাটি সর্বজনীন এবং বিষয়গত ইচ্ছার পার্থক্যের মধ্যে এই ঐক্য, তা ব্যক্তি ব্যক্তির ইচ্ছায় হোক বা ব্যক্তি বা সমষ্টির গোষ্ঠীর ইচ্ছার অভিব্যক্তিতে। এই স্বাধীনতার “নেতিবাচক আত্ম-সম্পর্ক” প্রাকৃতিক প্রবৃত্তি, আবেগ, এবং সচেতন প্রতিফলনের আকাঙ্ক্ষা এবং সচেতনভাবে নির্বাচিত লক্ষ্য এবং উদ্দেশ্যগুলির অধীনতা জড়িত এবং সঠিকভাবে কর্ম পরিচালনা করার জন্য যৌক্তিক নীতিগুলির প্রতি অঙ্গীকার প্রয়োজন।

অধিকারের দর্শনের সামগ্রিক কাঠামো তার “সিলোজিস্টিক” সংগঠনে বেশ উল্লেখযোগ্য। কাজের মূল বিভাজনটি হেগেল “একেবারে স্বাধীন ইচ্ছার ধারণা” বিকাশের পর্যায়গুলিকে যা বলেছে তার সাথে মিলে যায় এবং এগুলি হল বিমূর্ত অধিকার, নৈতিকতা এবং নৈতিক জীবন। এই বিভাগগুলির প্রতিটিকে আরও ত্রিদেশীয়ভাবে উপবিভক্ত করা হয়েছে: বিমূর্ত অধিকারের অধীনে সম্পত্তি, চুক্তি এবং ভুল রয়েছে; নৈতিকতার অধীনে উদ্দেশ্য এবং দায়িত্ব, উদ্দেশ্য এবং কল্যাণ, এবং ভাল এবং বিবেক; অবশেষে, নৈতিক জীবনের অধীনে আসে পরিবার, সুশীল সমাজ এবং রাষ্ট্র। এই শেষ মহকুমাগুলিকে আরও ত্রয়ীতে বিভক্ত করা হয়েছে, চতুর্থ স্তরের উপবিভাগগুলি সিভিল সোসাইটি এবং রাজ্যের অধীনে রয়েছে। রুব্রিক্সের এই ত্রয়ী পদ্ধতিটি সামাজিক ও রাজনৈতিক জীবনের একটি স্থির মডেলের নিছক বর্ণনা নয়। হেগেল দাবি করেন যে এটি মানব সমাজে আত্মার ধারণাগত বিকাশের অভিব্যক্তি দেয় যা তার যুক্তিবিদ্যায় প্রদত্ত যৌক্তিকতার সম্পূর্ণ যৌক্তিক বিকাশের উপর ভিত্তি করে। এইভাবে, এটি অনুমানমূলকভাবে ভিত্তিক এবং অভিজ্ঞতামূলক জরিপ থেকে আহরণযোগ্য নয়, যদিও সিস্টেমের বৈশিষ্ট্যগুলি প্রকৃতপক্ষে আমাদের অভিজ্ঞতার সাথে এবং নৃতাত্ত্বিক, সাংস্কৃতিকভাবে, ইত্যাদি আমরা নিজেদের সম্পর্কে যা জানি তার সাথে মিলে যায়।

যুক্তিবিদ্যায় সার্বজনীনতা থেকে বিশেষত্বে ব্যক্তিত্বে (বা কংক্রিট সার্বজনীনতা) রূপান্তর সামাজিক ও রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে প্রকাশ করা হয় বিমূর্ত অধিকার থেকে নৈতিকতা থেকে নীতিগত জীবনের ধারণাগত রূপান্তরের মাধ্যমে। বিমূর্ত অধিকারের ক্ষেত্রে, উইল একটি বিমূর্ত সার্বজনীন হিসাবে তার অবিলম্বে রয়ে গেছে যা ব্যক্তিত্বে এবং সম্পত্তিতে বাহ্যিক জিনিসের দখলের সর্বজনীন অধিকারে প্রকাশ করা হয়। নৈতিকতার পরিমন্ডলে, ইচ্ছা আর নিছক “নিজেতে” বা আইনী ব্যক্তিত্বের নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না, বরং “নিজের জন্য” মুক্ত হয়ে যায়, অর্থাৎ, এটি নিজের মধ্যে প্রতিফলিত হবে যাতে একটি ইচ্ছার অসীমতার আত্ম-সচেতনতা। ইচ্ছা প্রকাশ করা হয়, প্রাথমিকভাবে, অভ্যন্তরীণ প্রত্যয় এবং পরবর্তীতে উদ্দেশ্য, অভিপ্রায় এবং প্রত্যয়। নিছক বিচারিক ব্যক্তির বিপরীতে, নৈতিক এজেন্ট নীতি বা আদর্শের বিষয়গত স্বীকৃতিকে প্রাথমিক মূল্য দেয় যা ইতিবাচক আইনের চেয়ে উচ্চতর। এই পর্যায়ে, একটি উচ্চতর নৈতিক আইনের সার্বজনীনতাকে বিষয়বস্তু থেকে, ইচ্ছার অভ্যন্তরীণ প্রত্যয় এবং কর্ম থেকে অন্তর্নিহিতভাবে আলাদা কিছু হিসাবে দেখা হয় এবং তাই বস্তুনিষ্ঠভাবে স্বীকৃত আইনি নিয়মগুলির একটি সিস্টেম থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে ইচ্ছুক বিষয়টি “বিমূর্ত, সীমাবদ্ধ এবং আনুষ্ঠানিক” (¶ 108)। যেহেতু বিষয়টি অন্তর্নিহিতভাবে একটি সামাজিক সত্তা যার নৈতিকতার সর্বজনীন সর্বোচ্চতাকে প্রাতিষ্ঠানিকীকরণ করার জন্য অন্যদের সাথে মেলামেশা প্রয়োজন, সর্বোচ্চ যা সমস্ত মানুষকে আচ্ছাদিত করে, এটি কেবল নৈতিক জীবনের ক্ষেত্রেই সর্বজনীন এবং বিষয়গত একটি ঐক্যে আসবে পরিবার, সিভিল সোসাইটি এবং রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠানে ইচ্ছার বস্তুনিষ্ঠতা।

এর পরে, আমরা হেগেলের “ইচ্ছার পর্যায়” এর পদ্ধতিগত বিকাশের মাধ্যমে ট্রেস করি, এই কাজের সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি পাওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় শুধুমাত্র সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পয়েন্টগুলিকে হাইলাইট করে।

ক. বিমূর্ত অধিকার
অ্যাবস্ট্রাক্ট রাইট (Recht) এর বিষয় হল ব্যক্তি স্বতন্ত্র অধিকারের ধারক বা ধারক। হেগেল দাবি করেন যে ব্যক্তিত্বের অধিকারের উপর এই ফোকাস, ব্যক্তিদেরকে নিছক জিনিস থেকে আলাদা করার ক্ষেত্রে তাৎপর্যপূর্ণ, বিমূর্ত এবং বিষয়বস্তুবিহীন, নিজের সাথে ইচ্ছার একটি সরল সম্পর্ক। অধিকারের অপরিহার্যতা হল: “একজন ব্যক্তি হও এবং অন্যকে ব্যক্তি হিসাবে সম্মান কর” (পৃষ্ঠা 36)। অধিকারের এই আনুষ্ঠানিক ধারণায়, বিশেষ স্বার্থ, সুবিধা, উদ্দেশ্য বা অভিপ্রায়ের কোন প্রশ্ন নেই, তবে শুধুমাত্র অনুমতি থাকার উপর ভিত্তি করে নির্বাচন করার সম্ভাবনার নিছক ধারণা, যতক্ষণ না কেউ অন্যের অধিকার লঙ্ঘন না করে। ব্যক্তি লঙ্ঘনের সম্ভাবনার কারণে, এই গোলকের আদেশের ইতিবাচক রূপ হল নিষেধাজ্ঞা।

(1) সম্পত্তি (ইচ্ছার সার্বজনীনতা জিনিসের মধ্যে মূর্ত হয়েছে)

একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই তার স্বাধীনতাকে বাহ্যিক জগতে অনুবাদ করতে হবে “আইডিয়া হিসাবে বিদ্যমান থাকার জন্য” (পৃ 41), এইভাবে বিমূর্ত অধিকার সমস্ত জিনিসের উপর বয়োগের পরম অধিকারে নিজেকে প্রকাশ করে। সম্পত্তি হল এমন একটি শ্রেণী যার মাধ্যমে কেউ নিজের কাছে একটি বস্তু হয়ে ওঠে যাতে কেউ বাহ্যিক কিছুর দখলের মাধ্যমে ইচ্ছাকে বাস্তবায়িত করে। সম্পত্তি ব্যক্তিত্ব এবং স্বাধীনতার মূর্ত প্রতীক। একজন ব্যক্তি তার নিজের ইচ্ছাকে শুধুমাত্র বাহ্যিক কিছুতে এটির দখল নেওয়া এবং ব্যবহার করার মাধ্যমে প্রয়োগ করতে পারে না, তবে কেউ সম্পত্তিকে বিচ্ছিন্ন করতে পারে বা অন্যের ইচ্ছার কাছে তা প্রদান করতে পারে, যার মধ্যে একটি সীমাবদ্ধ সময়ের জন্য শ্রম করার ক্ষমতাও রয়েছে। . একজনের ব্যক্তিত্ব অবিচ্ছেদ্য এবং ব্যক্তিত্বের অধিকার অবর্ণনীয়। এর অর্থ হল একজন অন্যের সম্পত্তি না হয়ে একজনের সমস্ত শ্রম সময়কে বিচ্ছিন্ন করতে পারে না।

(2) চুক্তি (ইচ্ছার সুস্পষ্ট সর্বজনীনতার অবস্থান)

এই ক্ষেত্রটিতে, ইচ্ছার সাথে আমাদের ইচ্ছার সম্পর্ক রয়েছে, অর্থাত্, একজন ব্যক্তি সম্পত্তি ধারণ করে শুধুমাত্র বিষয়গত ইচ্ছার মাধ্যমে নয়, বরং অন্য ব্যক্তির ইচ্ছার মাধ্যমে, এবং একটি সাধারণ ইচ্ছায় একজনের অংশগ্রহণের কারণে। . এমন কিছুর স্বাধীন মালিক হওয়ার মর্যাদা যা থেকে একজন অন্যের ইচ্ছাকে বাদ দেয় এইভাবে চুক্তিগত সম্পর্কের মধ্যে অন্যের সাথে একজনের ইচ্ছার সনাক্তকরণে মধ্যস্থতা করা হয়, যা অনুমান করে যে চুক্তিকারী পক্ষগুলি একে অপরকে ব্যক্তি এবং সম্পত্তির মালিক হিসাবে স্বীকৃতি দেয়। (পৃঃ ৭১)। (প্রভু এবং দাসত্বের দ্বান্দ্বিকতার বাইরে এখানে উল্লেখযোগ্য বিকাশ লক্ষ্য করুন।) তদুপরি, চুক্তিতে যখন বিচ্ছিন্নতা বা সম্পত্তি ছেড়ে দেওয়া জড়িত, তখন বাহ্যিক জিনিসটি এখন ইচ্ছার ঐক্যের একটি সুস্পষ্ট মূর্ত প্রতীক। বিনিময়ের চুক্তিমূলক সম্পর্কের ক্ষেত্রে, ব্যক্তিদের সম্পত্তি হিসাবে যা অভিন্ন থাকে তা হল এর মূল্য, যার ক্ষেত্রে চুক্তির পক্ষগুলি সমান পদক্ষেপে রয়েছে, বিনিময় হওয়া জিনিসগুলির মধ্যে গুণগত বাহ্যিক পার্থক্য নির্বিশেষে। “মূল্য হল সার্বজনীন যেখানে চুক্তির বিষয়গুলি অংশগ্রহণ করে” (¶ 77)।

(3) ভুল (বিশেষটি সর্বজনীনের বিরোধিতা করবে)

ব্যক্তিদের একে অপরের সাথে তাত্ক্ষণিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে সিদ্ধান্তের স্বেচ্ছাচারিতা এবং পরিস্থিতির আকস্মিকতার মাধ্যমে একটি নির্দিষ্ট ইচ্ছার সার্বজনীনের সাথে তারতম্য হওয়া সম্ভব, এবং তাই অধিকারের উপস্থিতি (Erscheinung) একটি শো (Schein) চরিত্রকে গ্রহণ করে। , যা অপ্রয়োজনীয়, স্বেচ্ছাচারী, অপরিহার্য হিসাবে জাহির। যদি “প্রদর্শন” শুধুমাত্র অন্তর্নিহিত হয় এবং সুস্পষ্ট না হয়, অর্থাত্, যদি ভুলটি কর্তার চোখে সঠিক হিসাবে চলে যায় তবে ভুলটি অ-দূষিত। জালিয়াতিতে অন্য পক্ষকে প্রতারণা করার জন্য একটি শো তৈরি করা হয় এবং তাই কারকের দৃষ্টিতে সঠিক দাবিটি কেবল একটি প্রদর্শন। অপরাধ নিজেই এবং কর্তা দৃষ্টিকোণ থেকে উভয়ই ভুল, এমন যে অন্যায়টি এমনকী অধিকারের ভান বা প্রদর্শন ছাড়াই ইচ্ছা করা হয়। এখানে অভিনয়ের ধরণটি অধিকারের স্বীকৃতি বোঝায় না বরং বল প্রয়োগের মাধ্যমে জবরদস্তির একটি কাজ। এটি একটি “নেতিবাচকভাবে অসীম রায়” যাতে এটি শিকারের অধিকারকে অস্বীকার করে, যা কেবলমাত্র বিষয়টির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় বরং নীতিগতভাবে অধিকারের জন্য তার নিজস্ব ক্ষমতা অস্বীকার করার ক্ষেত্রেও স্ব-প্রত্যাখ্যান করে।

অপরাধীর উপর যে শাস্তি পতিত হয় তা কেবলমাত্র নয় বরং “অপরাধীর নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত একটি অধিকার, অর্থাত্, তার উদ্দেশ্যমূলক মূর্ত ইচ্ছাতে, তার কর্মে” কারণ একটি যুক্তিবাদী সত্তার ক্রিয়া হিসাবে অপরাধটি একটি সর্বজনীন আবেদনকে বোঝায়। অপরাধী দ্বারা স্বীকৃত মান (£ 100)। অবিলম্বে অধিকারের এই ক্ষেত্রটিতে অপরাধকে বাতিল করা প্রথমে প্রতিশোধ হিসাবে ঘটে, যা প্রতিশোধমূলক হিসাবে কেবল তার বিষয়বস্তুতে, তবে এটির আকারে এটি একটি বিষয়গত ইচ্ছার কাজ এবং এর সার্বজনীন বিষয়বস্তুর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং তাই একটি নতুন সীমালঙ্ঘন হিসাবে ত্রুটিপূর্ণ এবং পরস্পরবিরোধী (¶ 102)। সমস্ত অপরাধ তাদের আঘাতের সার্বজনীন সম্পত্তিতে তুলনীয়, এইভাবে, এক অর্থে এটি ব্যক্তিগত কিছু নয় বরং ধারণা নিজেই যা প্রতিশোধ বহন করে।

অপরাধ, ইচ্ছা হিসাবে যা অস্পষ্টভাবে শূন্য, তার নিজের মধ্যেই এর অস্বীকার ধারণ করে, যা তার শাস্তি।

অপরাধের শূন্যতা এই যে এটি অধিকারকে আলাদা করে রেখেছে, কিন্তু যেহেতু অধিকার নিরঙ্কুশ তা আলাদা করা যায় না। সুতরাং, অপরাধের কাজটি ইতিবাচক কিছু নয়, প্রথম জিনিস নয়, তবে কিছু নেতিবাচক এবং শাস্তি হল অপরাধের অস্বীকারের প্রত্যাখ্যান।

খ. নৈতিকতা
অন্যায়ের ক্ষেত্রে প্রতিশোধের পরিবর্তে শাস্তি হিসাবে ন্যায়বিচারের দাবিটি এমন একটি ইচ্ছার দাবিকে বোঝায় যা নির্দিষ্ট এবং বিষয়ভিত্তিক হলেও সর্বজনীনও তাই চায়। ভুলভাবে ইচ্ছা নিজের সম্পর্কে সচেতন হয়ে উঠেছে এবং স্বয়ং বিরোধিতা করেছে এবং অধিকারের মধ্যে মূর্ত সর্বজনীনের বিরোধিতা করেছে। এই পর্যায়ে সর্বজনীন অধিকার বিমূর্ত এবং একতরফা এবং এইভাবে একটি উচ্চতর আত্ম-সচেতনতার দিকে যাওয়ার প্রয়োজন যেখানে সর্বজনীন অধিকার ইচ্ছুক বিষয়ের বিশেষ প্রত্যয় দ্বারা মধ্যস্থতা করা হয়। আমরা ব্যক্তিত্বের বিমূর্ত ধারণাকে সাবজেক্টিভিটির আরও সুনির্দিষ্ট ধারণার প্রতিস্থাপন করে সার্বজনীনের অপরাধীর অবজ্ঞার বাইরে চলে যাই। অপরাধীকে এখন তার নিজের আইন ভঙ্গ হিসাবে দেখা হয়, এবং তার অপরাধ একটি স্ব-বিরোধিতা এবং তার বাইরের অধিকারের দ্বন্দ্ব নয়। এই স্বীকৃতি আমাদেরকে নৈতিকতার (Moralität) স্তরে নিয়ে আসে যেখানে ইচ্ছা নিজের এবং নিজের জন্য উভয়ই স্বাধীন, অর্থাৎ ইচ্ছা তার বিষয়গত স্বাধীনতা সম্পর্কে স্ব-সচেতন।

নৈতিকতার স্তরে বিষয়গত ইচ্ছার অধিকার তাৎক্ষণিক ইচ্ছায় মূর্ত হয় (সম্পত্তির মতো তাত্ক্ষণিক জিনিসের বিপরীতে)। যাইহোক, এই স্তরের ত্রুটি হল যে বিষয়টি শুধুমাত্র নিজের জন্য, অর্থাত্, কেউ একজনের ব্যক্তিত্ব এবং স্বাতন্ত্র্য সম্পর্কে সচেতন কিন্তু সর্বজনীনতা সম্পর্কে সচেতন শুধুমাত্র এই বিষয় থেকে ভিন্ন কিছু। অতএব, নির্দিষ্ট ইচ্ছা এবং সার্বজনীন ইচ্ছার পরিচয় শুধুমাত্র অন্তর্নিহিত এবং নৈতিক দৃষ্টিকোণ হল “উচিত হওয়া উচিত” বা যা সঠিক তা দাবি করা। যদিও নৈতিক ইচ্ছা নিজেকে ক্রিয়াকলাপে বহির্ভূত করে, তার আত্ম-সংকল্প একটি বিশুদ্ধ “অস্থিরতা” কার্যকলাপের যা বাস্তবে পৌঁছায় না।

নৈতিক ইচ্ছার অধিকারের তিনটি দিক রয়েছে। প্রথমত, ইচ্ছার বাহ্যিক পরিবেশে কাজ করার অধিকার রয়েছে, শুধুমাত্র তার ক্রিয়া হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়ার অধিকার রয়েছে যা এটি একটি লক্ষ্য বা উদ্দেশ্য (উদ্দেশ্য এবং দায়িত্ব) এর আলোকে সচেতনভাবে ইচ্ছা করেছে। দ্বিতীয়ত, আমার অভিপ্রায়ে আমাকে শুধু আমার বিশেষ ক্রিয়া সম্পর্কেই নয় বরং এর সাথে যুক্ত বিশ্বজনীন সম্পর্কেও সচেতন হওয়া উচিত। সার্বজনীন আমি যা ইচ্ছা করেছি এবং আমার অভিপ্রায়। অভিপ্রায়ের অধিকার হল কর্মের সর্বজনীন গুণমান নিছক নিহিত নয় বরং এজেন্ট দ্বারা পরিচিত, এবং তাই এটি একজনের বিষয়গত ইচ্ছার মধ্যে শুরু থেকেই নিহিত থাকে। তদুপরি, এই ধরনের ইচ্ছার বিষয়বস্তু কেবলমাত্র নির্দিষ্ট বিষয়ের সন্তুষ্ট হওয়ার অধিকার নয় বরং এটি একটি সর্বজনীন পরিণতিতে উন্নীত হয়, কল্যাণ বা সুখের সমাপ্তি (উদ্দেশ্য এবং কল্যাণ)। এইভাবে অনেক অনির্দিষ্ট ব্যক্তির কল্যাণও বিষয়গততার একটি অপরিহার্য শেষ এবং অধিকার। যাইহোক, বিমূর্ত সর্বজনীন হিসাবে অধিকার এবং বিমূর্ত বিশেষত্ব হিসাবে কল্যাণ, সংঘর্ষ হতে পারে, যেহেতু উভয়ই তাদের সন্তুষ্টির জন্য পরিস্থিতির উপর নির্ভরশীল, যেমন, যে ক্ষেত্রে কারো দ্বারা অধিকার বা কল্যাণের দাবি অন্যের জীবনকে বিপন্ন করতে পারে সেখানে একটি পাল্টা হতে পারে- কষ্টের অধিকারের দাবি। “এই দুরবস্থা প্রকাশ করে সীমাবদ্ধতা এবং সেইজন্য অধিকার এবং কল্যাণ উভয়েরই আকস্মিকতা”। অধিকার এবং কল্যাণের মধ্যে এই “দ্বন্দ্ব” নৈতিক ইচ্ছার তৃতীয় দিকটিতে অতিক্রম করা হয়, ভাল যা “বিশেষ ইচ্ছার সাথে ইচ্ছার ধারণার ঐক্য হিসাবে ধারণা”

বিষয়গত ইচ্ছার অধিকার ছাড়াও যে এটি যাকে বৈধ বলে স্বীকৃতি দেয় তা তার দ্বারা ভাল হিসাবে দেখা হবে এবং কর্মটির মূল্য যে মূল্য রয়েছে তার জ্ঞান অনুসারে এটিকে ভাল বা মন্দ হিসাবে গণ্য করা হবে। বাহ্যিক বস্তুনিষ্ঠতা (¶ 132), যা একসাথে একটি “অন্তর্দৃষ্টির অধিকার” গঠন করে, উইলকে অবশ্যই ভালকে তার কর্তব্য হিসাবে স্বীকৃতি দিতে হবে, যা শুরুতে, কর্তব্যের জন্য কর্তব্য, বা আনুষ্ঠানিকভাবে এবং বিষয়বস্তু ছাড়াই কর্তব্য (যেমন, যেমন কান্তিয়ান “নির্দিষ্ট বাধ্যতামূলক”) এ প্রকাশ করা হয়েছে। বিষয়বস্তুর এই অভাবের কারণে, বিষয়গত ইচ্ছা তার বিমূর্ত প্রতিফলনে নিজের মধ্যে “পরম অভ্যন্তরীণ নিশ্চিততা (Gewißheit) নিজের” বা বিবেক (Gewissen)।

যদিও সত্য বা খাঁটি বিবেক হল ইচ্ছার স্বভাব যা একেবারেই ভাল, এবং এইভাবে যা বস্তুগতভাবে সঠিক তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, বিশুদ্ধভাবে আনুষ্ঠানিক বিবেকের নীতি ও কর্তব্যের একটি উদ্দেশ্যমূলক ব্যবস্থার অভাব রয়েছে। যদিও বিবেককে আদর্শভাবে বোঝানো হয় বিষয়গত জ্ঞানের পরিচয় এবং সত্যিকারের ভালোর সাথে ইচ্ছুক, যখন এটি নিজের মধ্যে আত্ম-চেতনার বিষয়গত অভ্যন্তরীণ প্রতিফলন থেকে যায় তখন এই পরিচয়ের দাবিটি ঘাটতি এবং একতরফা। অধিকন্তু, যখন অধিকার ও কর্তব্যের নির্ণায়ক চরিত্র আত্মীয়তা, ইচ্ছার নিছক অন্তর্নিহিততায় হ্রাস পায়, তখন বিশেষ ব্যক্তিদের স্ব-ইচ্ছাকে সর্বজনীনের উপরে উন্নীত করার সম্ভাবনা থাকে, অর্থাৎ, “মন্দের দিকে পিছলে যাওয়া” (পৃষ্ঠা 139) ) যা একজন ব্যক্তিকে মন্দ করে তোলে তা হল ভালোর বিপরীতে স্বাভাবিক ইচ্ছাকে বেছে নেওয়া, অর্থাৎ ইচ্ছার ধারণার বিপরীতে। যখন একজন ব্যক্তি তার নেতিবাচক চরিত্র এবং উদ্দেশ্য সার্বজনীন ভালোর মধ্যে বৈষম্য সম্পর্কে সচেতন থাকাকালীন তার ক্রিয়াটিকে ভাল বলে ফেলে দেওয়ার চেষ্টা করে এবং এইভাবে তা অন্যের উপর চাপিয়ে দেয়, তখন ব্যক্তি ভন্ডামিতে পড়ে। এটি বিকৃত নৈতিক বিষয়ের বিভিন্ন রূপের মধ্যে একটি যা হেগেল তার মন্তব্যে দীর্ঘ আলোচনা করেছেন (¶140)।

গ. নৈতিক জীবন
হেগেলের “ভাল এবং বিবেক” এর নৈতিক প্রভাবের বিশ্লেষণ এই উপসংহারে নিয়ে যায় যে ইচ্ছার বিষয়গততার সাথে উদ্দেশ্যগত ভালর একটি সুনির্দিষ্ট ঐক্য ব্যক্তিগত নৈতিকতার স্তরে অর্জন করা যায় না কারণ এটির সমস্ত প্রচেষ্টাই সমস্যাযুক্ত। বিষয়গত ইচ্ছার সাথে ভালোর সুনির্দিষ্ট পরিচয় শুধুমাত্র নৈতিক জীবনের স্তরে (Sittlichkeit), যা হেগেল বলেছেন “স্বাধীনতার ধারণা…স্বাধীনতার ধারণাটি বিদ্যমান বিশ্ব এবং আত্ম-চেতনার প্রকৃতিতে বিকশিত হয়েছে। ” (¶142)। এইভাবে, নৈতিক জীবন বস্তুনিষ্ঠতা এবং আত্মিকতা উভয়ের সাথে পরিবেষ্টিত: বস্তুনিষ্ঠভাবে বিবেচনা করা হয় এটি রাষ্ট্র এবং তার প্রতিষ্ঠান, যাদের বল (বিমূর্ত অধিকারের বিপরীতে) সম্পূর্ণরূপে নাগরিকদের আত্ম-সচেতনতার উপর, তাদের বিষয়গত স্বাধীনতার উপর নির্ভর করে; বিষয়গতভাবে বিবেচনা করা হয় এটি ব্যক্তির নৈতিক ইচ্ছা যা (নৈতিক ইচ্ছার বিপরীতে) উদ্দেশ্যমূলক কর্তব্য সম্পর্কে সচেতন যা একজনের সর্বজনীনতার অন্তর্নিহিত অনুভূতি প্রকাশ করে। সমাজের নৈতিক শৃঙ্খলার যৌক্তিকতা এইভাবে ইচ্ছার ধারণার সংশ্লেষণে গঠিত হয়, সার্বজনীন এবং বিশেষভাবে উভয়ই প্রাতিষ্ঠানিক জীবনে এর মূর্ত প্রতীক।

নৈতিক জীবনের সংশ্লেষণের অর্থ হল ব্যক্তিরা কেবল নৈতিক ভালোর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ কাজ করে না বরং তারা নৈতিক আইনের কর্তৃত্বকে স্বীকৃতি দেয়। এই কর্তৃত্ব ব্যক্তিদের কাছে বিজাতীয় কিছু নয় কারণ তারা একটি শক্তিশালী শনাক্তকরণের মাধ্যমে নৈতিক শৃঙ্খলার সাথে যুক্ত যা হেগেল বলেছেন “এমনকি বিশ্বাস বা বিশ্বাসের সম্পর্কের চেয়েও একটি পরিচয়ের মতো” (পৃ 147)। সমাজের আইন এবং প্রতিষ্ঠানগুলি কীভাবে ব্যক্তির ইচ্ছার উপর আবদ্ধ হয় তার জ্ঞান একটি “কর্তব্যের মতবাদ” অন্তর্ভুক্ত করে।

কর্তব্যের মধ্যে ব্যক্তি নিছক প্রাকৃতিক আবেগের উপর নির্ভরতা থেকে মুক্তি খুঁজে পায়, যা নৈতিক ক্রিয়াকে অনুপ্রাণিত করতে পারে বা নাও করতে পারে এবং অনির্দিষ্ট বিষয়তা থেকে যা সঠিক কর্মের স্পষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করতে পারে না। “কর্তব্যের মধ্যে ব্যক্তি তার মৌলিক স্বাধীনতা অর্জন করে” (পৃ 149)। দায়িত্ব পালনের ক্ষেত্রে ব্যক্তি সদগুণ প্রদর্শন করে যখন নৈতিক ক্রম তার চরিত্রে প্রতিফলিত হয়, এবং যখন এটি একজনের কর্তব্যের সাথে সাধারণ সামঞ্জস্যের মাধ্যমে করা হয় তখন তা হয় ন্যায়পরায়ণতা। যখন ব্যক্তিদের প্রকৃত নৈতিক ক্রম দ্বারা চিহ্নিত করা হয় যেমন তাদের নৈতিক অনুশীলনগুলি অভ্যাসগত এবং দ্বিতীয় প্রকৃতির, নৈতিক জীবন তাদের সাধারণ আচরণের পদ্ধতিতে প্রথা (সিটেন) হিসাবে উপস্থিত হয়।

এইভাবে, নৈতিক আদেশ ব্যক্তিদের সাথে তার অধিকার এবং বৈধতা প্রকাশ করে। কর্তব্যে “ব্যক্তির স্ব-ইচ্ছা তার ব্যক্তিগত বিবেকের সাথে মিলিয়ে যায় যেটি স্বাধীনতা দাবি করেছিল এবং নৈতিক উপাদানের বিরোধিতা করেছিল। কারণ যখন তার চরিত্রটি নৈতিক হয়, তখন তিনি সেই সমাপ্তি হিসাবে স্বীকৃতি দেন যা তাকে সর্বজনীন কাজ করতে পরিচালিত করে যা নিজে অচল কিন্তু তার নির্দিষ্ট সংকল্পে প্রকাশ করা হয় যৌক্তিকতা বাস্তবায়িত। তিনি জানেন যে তার নিজের মর্যাদা এবং তার নির্দিষ্ট প্রান্তের সম্পূর্ণ স্থায়িত্ব এই একই সার্বজনীনের উপর ভিত্তি করে, এবং সেখানেই তিনি প্রকৃতপক্ষে এইগুলি অর্জন করেন” (পৃষ্ঠা 152)।

যাইহোক, এটি সাবজেক্টিভিটির অধিকারকে অস্বীকার করে না, অর্থাৎ, ব্যক্তিদের তাদের নির্দিষ্ট সাধনা এবং মুক্ত কার্যকলাপে সন্তুষ্ট হওয়ার অধিকার; কিন্তু এই অধিকার শুধুমাত্র একটি উদ্দেশ্যমূলক নৈতিক আদেশের অন্তর্গত দ্বারা উপলব্ধি করা হয়। “কর্তব্যের বন্ধন” শুধুমাত্র নির্দিষ্ট ব্যক্তির উপর একটি বিধিনিষেধ হিসাবে দেখা হবে যদি একটি নৈতিক আদেশ (যেমনটি বিমূর্ত অধিকার এবং নৈতিকতা উভয়ের ক্ষেত্রেই হয়) ব্যতীত ব্যক্তিগত স্বাধীনতার স্ব-ইচ্ছাকে বিমূর্তভাবে বিবেচনা করা হয়। “অতএব, সার্বজনীন ইচ্ছার এই পরিচয়ে বিশেষ ইচ্ছা, অধিকার এবং কর্তব্য একত্রিত হয় এবং নৈতিক ক্রমানুসারে একজন ব্যক্তির অধিকার আছে যতদূর তার কর্তব্য আছে এবং যতদূর তার অধিকার আছে কর্তব্য” ( ¶ 155)।

নৈতিক জীবনের পরিমণ্ডলে আইডিয়ার স্ব-নিয়ন্ত্রণের যৌক্তিক সিলোজিজম সবচেয়ে স্পষ্টভাবে প্রয়োগ করা হয়। সর্বজনীনতা, বিশেষত্ব এবং ব্যক্তিত্বের মুহূর্তগুলি প্রাথমিকভাবে পরিবার, সুশীল সমাজ এবং রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠানগুলিতে উপস্থাপন করা হয়। পরিবার হল “স্বাভাবিক বা তাত্ক্ষণিক পর্যায়ে নৈতিক মন” এবং এটি ভালবাসা বা ঐক্যের অনুভূতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয় যেখানে কেউ নিজেকে একজন স্বাধীন ব্যক্তি হিসাবে সচেতন নয় কিন্তু শুধুমাত্র পরিবারের সদস্য হিসাবে যার সাথে একজন আবদ্ধ। অন্যদিকে, সুশীল সমাজ এমন ব্যক্তিদের একটি সমিতি নিয়ে গঠিত যা স্ব-নির্ভর হিসাবে বিবেচিত হয় এবং যাদের সদস্যতার ঐক্যের কোন সচেতন বোধ নেই কিন্তু শুধুমাত্র স্বার্থ অনুসরণ করে, যেমন, সন্তুষ্ট চাহিদা, সম্পত্তি অর্জন এবং রক্ষা করা এবং সংগঠনে যোগদান করা পারস্পরিক সুবিধার জন্য। অবশেষে, রাজনৈতিক রাষ্ট্রের সংবিধান ব্যক্তি সাধনার বিশেষত্বের স্বাধীনতার সাথে সামগ্রিক বা সার্বজনীন ভালোর গুরুত্বের বোধকে একত্রিত করে এবং এইভাবে “তাত্ত্বিক শৃঙ্খলা এবং জনজীবন উভয়েরই শেষ এবং বাস্তবতা। এতে উৎসর্গ করা হয়েছে” (পৃ. 157)।

i পরিবার
পরিবারটি ভালবাসার দ্বারা চিহ্নিত করা হয় যা “নিজের একতার মনের অনুভূতি”, যেখানে একজনের ব্যক্তিত্বের অনুভূতি এই ঐক্যের মধ্যে থাকে, একজন স্বাধীন ব্যক্তি হিসাবে নয় বরং পরিবারের অন্যান্য সদস্যদের সাথে অপরিহার্যভাবে সম্পর্কিত একজন সদস্য হিসাবে। এইভাবে, পারিবারিক প্রেম একদিকে, স্ব-নির্ভরশীল এবং স্বাধীন ব্যক্তি হতে না চাওয়ার মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব বোঝায় যদি এর অর্থ অসম্পূর্ণ বোধ করা হয় এবং অন্যদিকে, অন্য ব্যক্তির মধ্যে স্বীকৃত হতে চায়। পারিবারিক প্রেম সত্যিই একটি নৈতিক ঐক্য, কিন্তু তা সত্ত্বেও এটি একটি বিষয়গত অনুভূতি হওয়ায় এটি ঐক্য বজায় রাখার মধ্যে সীমাবদ্ধ (পার্স। 158-59, এবং সংযোজন)।

(একটি বিবাহ

বিবাহে পুরুষ এবং মহিলার মিলন প্রাকৃতিক এবং আধ্যাত্মিক উভয়ই, অর্থাৎ, একটি শারীরিক সম্পর্ক এবং যেটি স্ব-সচেতনও, এবং এটি ব্যক্তিদের স্বাধীন সম্মতির ভিত্তিতে প্রবেশ করা হয়। যেহেতু এই সম্মতিতে দুটি ব্যক্তিকে একটি ইউনিয়নে নিয়ে আসা জড়িত, তাই মিলনের স্বার্থে তাদের স্বাভাবিক ব্যক্তিত্বের পারস্পরিক আত্মসমর্পণ রয়েছে, যা একটি স্ব-নিষেধ এবং মুক্তি উভয়ই কারণ এইভাবে ব্যক্তিরা উচ্চতর আত্ম-চেতনা অর্জন করে।

(খ) পারিবারিক মূলধন

একটি ইউনিট হিসাবে পরিবারের সম্পত্তিতে এর বাহ্যিক অস্তিত্ব রয়েছে, বিশেষত মূলধন (ভারমোজেন) যা স্থায়ী এবং সুরক্ষিত সম্পত্তি গঠন করে যা “ব্যক্তি” হিসাবে পরিবারের ধৈর্যের অনুমতি দেয় (¶ 170)। এই মূলধন হল পরিবারের সকল সদস্যের সাধারণ সম্পত্তি, যাদের কারও নিজস্ব সম্পত্তি নেই, তবে এটি পরিবারের প্রধান স্বামীর দ্বারা পরিচালিত হয়।

(গ) শিশুদের শিক্ষা এবং পরিবারের বিলুপ্তি

শিশুরা বিবাহের ঐক্যের জন্য বাহ্যিক এবং উদ্দেশ্যমূলক ভিত্তি প্রদান করে। তাদের সন্তানদের জন্য পিতামাতার ভালবাসা একে অপরের প্রতি তাদের ভালবাসার সুস্পষ্ট অভিব্যক্তি, যখন একে অপরের প্রতি তাদের তাত্ক্ষণিক ভালবাসার অনুভূতি শুধুমাত্র বিষয়গত। শিশুদের রক্ষণাবেক্ষণ এবং শিক্ষার অধিকার রয়েছে এবং এই বিষয়ে পারিবারিক মূলধনের উপর একটি দাবি, তবে পিতামাতার অধিকার রয়েছে শিশুদের এই পরিষেবা প্রদান করার এবং তাদের সন্তানদের ইচ্ছার উপর শৃঙ্খলা জাগ্রত করার। শিশুদের শিক্ষার একটি দ্বিগুণ উদ্দেশ্য রয়েছে: তাৎক্ষণিক অনুভূতির আকারে তাদের মধ্যে নৈতিক নীতিগুলি স্থাপনের ইতিবাচক লক্ষ্য এবং তাদের সহজাত শারীরিক স্তর থেকে উত্থাপনের নেতিবাচক লক্ষ্য। স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতা থাকলে বিবাহ ইচ্ছার দ্বারা নয় বরং যথাযথভাবে গঠিত কর্তৃত্ব দ্বারা ভেঙ্গে দেওয়া যেতে পারে। পরিবারের নৈতিক বিলুপ্তি ঘটে যখন শিশুদের মুক্ত এবং দায়িত্বশীল ব্যক্তি হতে শিক্ষিত করা হয় এবং তারা আইনের অধীনে পরিণত বয়সে পরিণত হয়। পিতামাতার মৃত্যুর সাথে পরিবারের স্বাভাবিক বিলুপ্তি ঘটে, যার ফলস্বরূপ জীবিত পরিবারের সদস্যদের সম্পত্তির উত্তরাধিকার হস্তান্তর করা হয়। পরিবারের বিচ্ছিন্নতা নৈতিক ধারণার একটি অভিব্যক্তি হিসাবে তার তাৎক্ষণিকতা এবং আকস্মিকতা প্রদর্শন করে (পার্স. 173-80)।

ii. সুশীল সমাজ
সুশীল সমাজের সাথে (বার্গেরলিচে গেসেলশ্যাফ্ট) আমরা পরিবার বা “নৈতিক ধারণাটি এখনও তার ধারণার মধ্যে রয়েছে” থেকে সরে যাই, যেখানে সমগ্র বা সমগ্রতার চেতনা কেন্দ্রীভূত হয়, “বিশেষত্বের সংকল্প” এর দিকে, যেখানে বিষয়গত চাহিদা এবং আকাঙ্ক্ষার সন্তুষ্টি হয় বিনামূল্যে রাজত্ব দেওয়া হয়েছে (পার্স. 181-182)। যাইহোক, তুলনামূলকভাবে অনিয়ন্ত্রিত সামাজিক এবং অর্থনৈতিক কার্যকলাপে ব্যক্তিগত বা স্বার্থপরতা অনুসরণ করা সত্ত্বেও, সার্বজনীনতা নির্দিষ্ট চাহিদার পার্থক্যের মধ্যে নিহিত কারণ সমাজে একজন ব্যক্তির কল্যাণ অন্যের সাথে অভ্যন্তরীণভাবে আবদ্ধ, যেহেতু প্রত্যেকের জন্য অন্যের প্রয়োজন। বাণিজ্য, বাণিজ্য ইত্যাদির মতো পারস্পরিক ক্রিয়াকলাপে কার্যকরভাবে জড়িত হওয়ার কিছু উপায়।

কারণ এই পারস্পরিক নির্ভরশীলতার সিস্টেমটি স্ব-সচেতন নয় তবে কেবলমাত্র প্রয়োজন সন্তুষ্টির ব্যক্তিগত সাধনা থেকে বিমূর্ততায় বিদ্যমান, এখানে বিশেষত্ব এবং সর্বজনীনতা কেবল বাহ্যিকভাবে সম্পর্কিত। হেগেল বলেছেন যে “এই ব্যবস্থাটি প্রাথমিকভাবে বাহ্যিক রাষ্ট্র হিসাবে বিবেচিত হতে পারে, প্রয়োজনের উপর ভিত্তি করে রাষ্ট্র, রাষ্ট্র হিসাবে বোঝা (ভারস্ট্যান্ড) এটিকে কল্পনা করে” (¶ 183)। যাইহোক, সুশীল সমাজ সামাজিক মিথস্ক্রিয়া এবং একটি উচ্চতর সার্বজনীন চেতনার দিকে তাদের প্রচেষ্টা এবং সংগ্রামের মাধ্যমে শিক্ষিত (বিল্ডুং) মাধ্যমের মাধ্যমে নির্দিষ্ট ইচ্ছার মধ্যস্থতার একটি ক্ষেত্রও।

বিশ্বের খবর | world news

কাতার বিশ্বকাপ দেখায় ‘মানবাধিকার’ পশ্চিমাদের হাতিয়ার মাত্র
ফিফা বিশ্বকাপ 2022 অনুষ্ঠান | কাতার বনাম ইকুয়েডর লাইভ স্ট্রিম
সিরিয়ার উত্তরাঞ্চলে তুরস্কের বিমান হামলায় অন্তত ১২ জন নিহত হয়েছে
হায়দ্রাবাদে প্রথম বর্ষের এক ছাত্রকে চড় ও লাথি দেয়া এবং হাত মুচড়ে হামলা করা হচ্ছে
ফাউন্ড্রি কর্মী গলিত লোহার একটি ভ্যাটে পড়ে তাৎক্ষনিকভাবে পুড়ে মারা যান
প্রেসিডেন্ট হিসেবে প্রথমবারের মতো শির সঙ্গে দেখা করবেন বাইডেন – হোয়াইট হাউস
চীনের ক্যামেরায় ধরা পড়েছে সমুদ্রের দানব

সাস্থ বিষয়ক

ত্বকের উজ্জ্বলতা বৃদ্ধির উপায়
ছোলার উপকারিতা ও অপকারিতা
শ্যাম্পু চুল পড়ার কারণ হতে পারে! যা যা জেনে রাখা প্রয়োজন
ক্যাস্টর অয়েল চুলে ব্যবহারের নিয়ম