‘ব্যবসার জন্য ভালো দেখাবে না’: ভারতে হিজাব পরার জন্য কর্মক্ষেত্রে বৈষম্যের শিকার মুসলিম নারীরা

হিজাব পরার জন্য কর্মক্ষেত্রে বৈষম্যের শিকার ভারতের মুসলিম নারীরা

ত্রিশ বছর বয়সী মুসলিম নারী ওয়াফা বছরের পর বছর ধরে এটি প্রকাশ করতে শিখেছে যে ভবিষ্যতে দ্বন্দ্ব এড়াতে তিনি চাকরির জন্য আবেদন করার সময় সবসময় হিজাব পরেন।

গত বছর একটি পাবলিক রিলেশন কোম্পানিতে চাকরির জন্য ইন্টারভিউ দিয়েছিলেন ওয়াফা। সবকিছু ঠিকঠাক ছিল: নির্বাচন প্রক্রিয়া, সাক্ষাৎকার। এমনকি ইঙ্গিত ছিল যে তিনি একটি নিয়োগপত্র পেতে পারেন। কিন্তু অবশেষে যখন তিনি প্রকাশ করলেন যে তিনি হিজাব পরেন, তখন প্রথমে নীরবতা ছিল, তারপর একটি প্রশ্ন।

“আপনি কি পার্টিতে যোগ দিতে পারবেন?” ওয়াফার ইন্টারভিউয়ার তাকে জিজ্ঞেস করলেন। “এটি ব্যবসার জন্য ভাল দেখাবে না।”

ওয়াফা আর কখনো ফার্মের কাছ থেকে শুনেনি।

কাজের জন্য অন্য কোথাও খুঁজছেন, ওয়াফা হিন্দু ধর্মের উপর লিখিত বিষয়বস্তু তৈরি করে এমন একটি ফার্মের সাথে একটি বিষয়বস্তু লেখার পদের জন্য আবেদন করেছেন।

তার নাম ফার্মের মানবসম্পদ কর্মীরা তাকে একটি সাক্ষাত্কারের জন্য ডাকতে বাধা দেয়নি, কিন্তু ওয়াফা বলার পরে যে তিনি হিজাব পরেন, সাক্ষাত্কারকারী বলেছিলেন যে তিনি তার ম্যানেজারের সাথে কথা বলার পরে তার কাছে ফিরে আসবেন এবং তিনি তাদের কাছ থেকে আর কখনও শুনতে পাননি।

“এটা বেশ কয়েকবার হয়েছে,” বললেন ওয়াফা। “আমার মাথার ভিতরে যা আছে তার চেয়ে আমার বাইরের চেহারা বেশি বিচার করা হয়। এটা খারাপ লাগছে কারণ আমার যোগ্যতার ভিত্তিতে আমাকে বিচার করা হয় না। আমি যেভাবে পোশাক পরেছি তা থেকে আমাকে বিচার করা হচ্ছে।”

ওয়াফা শিখেছেন যে ভারতীয় সমাজ নির্বাচনীভাবে অন্তর্ভুক্ত। “এটি [সমাজ] আমাকে অনুভব করে যে আমি আলাদা। অন্যান্য ধর্মের লোকেরা যারা দৃশ্যমান ধর্মীয় প্রতীক পরিধান করে তাদের জিজ্ঞাসাবাদ করা হয় না। শিখ পুরুষরা, উদাহরণস্বরূপ, পাগড়ি পরে এবং তাই শিখ মহিলাদের একটি নির্দিষ্ট অংশ করে। হিন্দুরা চাইলে তিলক পরে। কিন্তু অফিসে আসার আগে তাদের ধর্মীয় চিহ্ন সরাতে বলা হয়নি।”

হিজাব পরা ওয়াফার ব্যক্তিগত পছন্দ ছিল। কলেজের তৃতীয় বর্ষে পড়ার আগ পর্যন্ত সে তার লম্বা, সিল্কি চুল দেখাত।

তার হেডস্কার্ফ পরার সিদ্ধান্তটি ছিল আরামের উপর ভিত্তি করে: হিজাব দিল্লির গরমে তার মাথা, ঘাড় এবং কাঁধ থেকে সূর্যকে দূরে রাখে এবং শীতকালে উষ্ণতা নিশ্চিত করে।

“এটি একটি ব্যক্তিগত পছন্দ ছিল,” তিনি পুনর্ব্যক্ত করেন। “কিছু বন্ধু এবং পরিচিতরা আমাকে বলে যে হিজাব ছাড়া আমাকে আরও সুন্দর দেখাবে, তবে আমি যা পছন্দ করি তা পরার অধিকার আমার আছে।”

সমস্ত মুসলিম মহিলা হিজাব পরেন না – হেড স্কার্ফ যা চুল, ঘাড় এবং কখনও কখনও কাঁধ এবং বুক ঢেকে রাখে।

অথবা তারা অগত্যা নেকাব পরিধান করে, একটি মুখের পর্দা যা চোখকে অনাবৃত রাখে, বা বোরখা যা মাথার উপর থেকে পা পর্যন্ত পুরো শরীরকে ঢেকে রাখে, শুধুমাত্র একটি জাল পর্দা দিয়ে পরিধানকারীকে তার সামনে দেখতে দেয়, বা জিলবাব, একটি দীর্ঘ, ঢিলেঢালা বাইরের পোশাক যা পুরো শরীর এবং কখনও কখনও মাথা ঢেকে রাখে।

কিন্তু কোনোভাবে এটা অনুমান করা হয় যে যারা তাদের বিশ্বাসের এই প্রতীকগুলি পরেন তারা হয় তাদের ইচ্ছার বিরুদ্ধে জোরপূর্বক তাদের মধ্যে পড়েন বা তাদের বিশ্বাস তাদের মধ্যে এত গভীরভাবে গেঁথে যায় যে তারা একটি আধুনিক বিশ্বে স্বাধীন নারী হিসাবে কাজ করতে সক্ষম হতে পারে না।

ঠিক যেমন খারাপ, এটি কখনও কখনও ধরে নেওয়া হয় যে মহিলারা এই পোশাক পরেন তারা কোনও না কোনওভাবে সন্দেহের যোগ্য, তাদের লুকানোর কিছু আছে।

এই অনুমানগুলি প্রায়শই ইসলামের সাথে অপরিচিত লোকেরা তৈরি করে। কিন্তু 26 বছর বয়সী অনন্যা যখন কয়েক বছর আগে কলেজে ছিলেন, তখন তিনি মুসলিমদের সমন্বয়ে গঠিত একটি নির্বাচন বোর্ড থেকেও এই অনুমানের মুখোমুখি হয়েছিলেন। এবং এটি একবার নয়, দুবার ঘটেছে।

একটি উদাহরণে, কাশ্মীর বিশ্ববিদ্যালয়ের অধীনে একটি আইন কলেজে তার ক্লাসের শীর্ষস্থানীয় অনন্যাকে জেনেভাতে একটি ইভেন্টে তার কলেজের প্রতিনিধিত্ব করার অনুমতি দেওয়া হয়নি কারণ তিনি একটি জিলবাব পরেন।

প্রথমে, তার কোন ধারণা ছিল না কেন তাকে নির্বাচিত করা হয়নি, যেহেতু সে একজন ভালো ছাত্রী ছিল, ইভেন্ট সম্পর্কে আত্মবিশ্বাসী ছিল এবং এর আগেও বেশ কয়েকটি অনুরূপ প্রতিযোগিতায় অংশগ্রহণ করেছিল।

কিন্তু পরে, একজন অধ্যাপক তার কাছে স্বীকার করেন যে তার ধর্মীয় পোশাকের কারণে তাকে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল।

জেনেভা ইভেন্টের জন্য শুধুমাত্র ‘ফ্যাশনেবল’ মহিলাদের নির্বাচন করা হয়েছিল, যা ইঙ্গিত করে যে তারা ধর্মীয় পোশাক পরেনি।

এই ঘটনার আগেও, একটি আন্তঃ-কলেজ বিতর্ক প্রতিযোগিতার জন্য সর্ব-মুসলিম নির্বাচন কমিটি তাকে প্রতিযোগিতার জন্য নির্বাচন করেনি যদিও তারা তাকে একটি ‘ট্রায়াল’ দিয়েছে।

কমিটির একজন সদস্য অনন্যাকে বলেছিলেন, “আপনার বক্তৃতাটি ভাল, প্রাসঙ্গিক, ভাল গবেষণামূলক ছিল।” “কিন্তু আমি তোমার মুখের ভাব দেখতে পাচ্ছিলাম না।”

অন্যত্র, অনন্যার পোশাক তাকে সন্দেহের বিষয় করে তুলেছে। একবার, শ্রীনগরের একজন স্টল মালিক তাকে তার হাত দেখাতে বলেছিলেন কারণ তিনি বোরখা পরেছিলেন এবং তিনি সন্দেহ করেছিলেন যে তিনি একটি চুরিতে অংশ নিয়েছিলেন।

অন্য একটি ঘটনায় সে যখন কলেজে ছিল, তখন তাকে যৌনকর্মী বলে ভুল করা হয়েছিল কারণ সে বোরখা পরে রাস্তায় বন্ধুর জন্য অপেক্ষা করছিল।

ঘৃণা এবং আঘাত

হিজাব শিফা পরিধানের কারণে তিনি নিরাপত্তার স্বার্থে সাংবাদিকতা থেকে স্বাস্থ্য পরামর্শে তার পেশা পরিবর্তন করেছিলেন। তিনি দিল্লিতে একজন দৃশ্যমান মুসলিম সাংবাদিক হওয়ার চেয়ে তার সরকারি চাকরিতে কাজ করা নিরাপদ বোধ করেন।

কিন্তু শিফা, যিনি কাশ্মীর বিশ্ববিদ্যালয় থেকে কম্পিউটার অ্যাপ্লিকেশনে স্নাতক ডিগ্রি এবং কাশ্মীর সেন্ট্রাল ইউনিভার্সিটি থেকে কনভারজেন্ট সাংবাদিকতায় স্নাতকোত্তর করেছেন, তিনি দিল্লিতে একটি নিউজওয়্যারে ইন্টার্ন করার সময় অফিসের বাইরে সাংবাদিক হিসাবে কাজ করার সময় হুমকি বোধ করেননি। 2014-15 সালে। পরিবর্তে, তাকে লক্ষ্য করা হচ্ছে এমন অনুভূতি অফিসে তার সহকর্মীদের কাছ থেকে এসেছিল, কারণ তারা প্রায়শই তার পোশাক সম্পর্কে ক্ষতিকর মন্তব্য করে।

একজন সিনিয়র মহিলা সহকর্মী শিফাকে বলেছিলেন, “অনুগ্রহ করে আপনার হিজাব খুলে ফেলুন। অন্যান্য সিনিয়র সহকর্মীরাও পরামর্শ দিয়েছিলেন, “কেন আপনি আপনার মাথার স্কার্ফ সরান না?”

“তারা আমাকে বলেছিল যে লোকেরা আমাকে ভয় পাবে। আমি ওদের জিজ্ঞেস করলাম, তুমি কি আমাকে ভয় পাচ্ছো,” বলল শিফা। “তারা এমন জিনিসগুলি চিহ্নিত করত এবং আমি খুব আহত হয়েছিলাম। আমার পোশাক খুব ঐতিহ্যগত ছিল না। আমি জিন্স এবং একটি কুর্তি পরেছিলাম, এবং তারপর একটি হেডস্কার্ফ। আমি মাথায় স্কার্ফ পরা নিরাপদ বোধ করি। আজকাল আমি এরকম [একটি হিজাব] স্কার্ফ পরি না। কিন্তু আমি এখনও আমার মাথা ঢেকে রাখছি।”

ওয়াফার মতো, শিফা ভাবছেন কেন ঘুঙ্গাতে হিন্দু মহিলারা, পাগড়ি পরা শিখ পুরুষরা এবং খ্রিস্টানরা যারা তাদের মাথা ঢেকে রাখে তারা কদাচিৎ বৈষম্যের শিকার হয়। তিনি শুধুমাত্র ইসলাম সম্পর্কে ভুল তথ্যের জন্য মুসলিম মহিলাদের তাদের ধর্মীয় পোশাকে বৈষম্যের সম্মুখীন হতে পারেন।

“অর্ধেক জ্ঞান বিপজ্জনক,” শিফা বলেন। “কোন ধর্মই ঘৃণা শেখায় না। এবং এমন প্রচারক আছেন যারা অন্যান্য ধর্ম সম্পর্কে অনেক কিছু জানেন না যে তারা মন্তব্য করেন। এমনকি তাদের নিজেদের ধর্ম সম্পর্কেও পূর্ণ জ্ঞান নেই; যদি তারা তা করে তবে তারা জানবে যে কোন ধর্মই ঘৃণা শেখায় না।

অদেখা ও অশ্রুত

বছরের পর বছর ধরে এই ধরনের বৈষম্য বিদ্যমান ছিল, কিন্তু 2014 সালে ভারতীয় জনতা পার্টি (বিজেপি) ক্ষমতায় আসার পর ধর্মীয় পোশাকে মুসলিম মহিলাদের জন্য পরিবেশ আরও অনিরাপদ বোধ করতে শুরু করে।

2016 সালে, কুইন্ট রিপোর্ট করেছে যে কাশ্মীরের আথাওয়াজানের দিল্লি পাবলিক স্কুল 29 বছর বয়সী একজন শিক্ষককে স্কুলে পড়া বন্ধ করতে বলেছিল যদি সে একটি ‘আবায়া’ পরতে থাকে। শিক্ষিকা একটি আবায়া পরতেন যা তার পুরো শরীর ঢেকে রাখে, সেইসাথে একটি হিজাব।

স্কুলে, আমাদের সকলকে শেখানো হয়েছিল যে ভারতের সংবিধান বিশ্বাসের সমতা নিশ্চিত করে। নাগরিক বিজ্ঞানের পাঠ্যপুস্তক আমাদের বলে: “ভারতের সংবিধান ধর্মনিরপেক্ষতা নিশ্চিত করে। সংবিধান তার জনগণকে যে কোনো ধর্ম পালন, প্রচার ও প্রচার করার বা কোনোটি অনুসরণ না করার স্বাধীনতা প্রদান করে। এটি ধর্মীয় ভিত্তিতে বৈষম্যকেও নিষিদ্ধ করে এবং সব ধর্মকে সমান অধিকার প্রদান করে।”

যাইহোক, 2014 সাল থেকে বা তারও আগে, ভারতে ঘৃণামূলক বক্তৃতা, ঘৃণামূলক অপরাধ এবং মুসলমানদের বিরুদ্ধে ধর্মীয় বৈষম্যের ঘটনাগুলির সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে।

কর্ণাটকের উডুপিতে, এই মুহুর্তে, ছয়জন ছাত্রকে তাদের হিজাব না খুলে কলেজে প্রবেশ করতে দেওয়া হচ্ছে না। তাদের মধ্যে একজন কর্ণাটক উচ্চ আদালতে আবেদন করেছেন, একটি ঘোষণা চেয়েছেন যে হিজাব পরা ভারতের সংবিধানের অনুচ্ছেদ 14 এবং 25 এর অধীনে নিশ্চিত করা একটি মৌলিক অধিকার এবং এটি ইসলামের একটি অপরিহার্য অনুশীলন।

23 শে ফেব্রুয়ারি যখন মামলার শুনানি হয়, কর্ণাটক সরকার উচ্চ আদালতকে বলেছিল যে প্রাতিষ্ঠানিক শৃঙ্খলা সাপেক্ষে যুক্তিসঙ্গত বিধিনিষেধ সহ ভারতে হিজাব পরার উপর কোনও নিষেধাজ্ঞা নেই। এটি এই অভিযোগ খারিজ করে দিয়েছে যে নারীদের হেড স্কার্ফ পরতে নিষেধ করা সংবিধানের 15 অনুচ্ছেদের লঙ্ঘন, যা প্রতিটি ধরণের বৈষম্যকে নিষিদ্ধ করে। এতে আরও বলা হয়েছে যে হিজাব একটি অপরিহার্য ধর্মীয় অনুশীলন নয়।

এর আগে 10 ফেব্রুয়ারি, কর্ণাটক হাইকোর্ট তার অন্তর্বর্তী আদেশে অস্থায়ীভাবে ছাত্রদের স্কুল ও কলেজগুলিতে হিজাব বা জাফরান স্কার্ফের মতো কোনও ধর্মীয় পোশাক পরতে নিষেধ করেছিল। তারপর থেকে, অনেক হিজাব পরিহিত শিক্ষার্থী তাদের পরীক্ষা লিখতে কলেজ প্রাঙ্গণে প্রবেশের অনুমতি না দেওয়ার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করেছে। এমনকি অনেককে তাদের স্কুলে প্রবেশের আগে তাদের হিজাব এবং বোরখা খুলে ফেলতে বাধ্য করা হয়েছিল বলে অভিযোগ।

2017 সালে প্রকাশিত একটি হার্ভার্ড বিজনেস রিভিউ সমীক্ষা এমন কিছু পক্ষপাতের উপর আলোকপাত করেছে যে মহিলারা হিজাব পরা পছন্দ করেন তারা চাকরির বাজারে সম্মুখীন হতে পারেন।

অধ্যয়নের জন্য, এইচবিআর একটি পরীক্ষা পরিচালনা করেছে যেখানে তারা অভিন্ন যোগ্যতার সাথে কল্পিত মহিলা প্রার্থীদের জন্য তিনটি চাকরির আবেদন তৈরি করেছে। পরীক্ষাটি জার্মানিতে অনুষ্ঠিত হয়েছিল কারণ সে দেশের চাকরিপ্রার্থীরা সাধারণত তাদের জীবনবৃত্তান্তের সাথে তাদের ছবি সংযুক্ত করে।

কল্পিত আবেদনকারীদের মধ্যে দুজনের নাম ছিল তুর্কি, এবং তাদের একজনের মাথায় স্কার্ফ ছিল। তৃতীয় কল্পিত আবেদনকারীকে একটি জার্মান নাম দেওয়া হয়েছিল।

“আমি একটি আধুনিক শৈলী ব্যবহার করে মাথার স্কার্ফ সাজানোর সংকেত দিয়েছিলাম যে আবেদনকারী একজন তরুণ, আধুনিক মহিলা যিনি সহজেই ধর্মনিরপেক্ষ পরিবেশে ফিট করতে পারেন,” গবেষণার লেখক লিখেছেন।

চাকরির বিজ্ঞাপনের জবাবে তিনজন কাল্পনিক মহিলার প্রায় 1,500টি আবেদন পাঠানো হয়েছিল। যে আবেদনকারী হেড স্কার্ফ পরেছিলেন তাকে সাক্ষাত্কারের জন্য একই সংখ্যক কল ব্যাক পেতে জার্মান নামের আবেদনকারীর মতো 4.5টি আবেদন পাঠাতে হয়েছিল। একজন তুর্কি নামের আবেদনকারীকে কিন্তু মাথার স্কার্ফ ছাড়াই জার্মান আবেদনকারীর মতো 1.4টি আবেদন পাঠাতে হয়েছে৷

ভারতে, নরেন্দ্র মোদির নেতৃত্বাধীন কেন্দ্রীয় সরকার এমন আইন পাস করেছে যা মুসলমানদের আরও প্রান্তিক করে, ভারতের বৃহত্তম সংখ্যালঘু সম্প্রদায়, জনসংখ্যার প্রায় 15%। আর পিতৃতান্ত্রিক রীতিনীতির কারণে নারীর শ্রম অংশগ্রহণের হার কমে যাওয়ায় মুসলিম নারীরা নারী ও মুসলিম হওয়ার দ্বিগুণ অসুবিধার সম্মুখীন হয়।

2015 সালে ইকোনমিক টাইমস ইন্টেলিজেন্স গ্রুপ দ্বারা পরিচালিত একটি সমীক্ষা অনুসারে, বেসরকারী সেক্টরে মধ্য থেকে সিনিয়র এক্সিকিউটিভদের মধ্যে মুসলমানদের সংখ্যা প্রায় 2.7%। 2018 সালের এপ্রিল পর্যন্ত, কেন্দ্রীয় সরকারের যুগ্ম সচিব বা তদূর্ধ্ব পদে থাকা কর্মকর্তাদের মধ্যে মাত্র 1.33% মুসলমান বলে পাওয়া গেছে।

নারী নেতার অভাব আরও প্রকট। এবং ভারতীয় মুসলিম মহিলারা দেশের কর্মশক্তিতে কার্যত অদৃশ্য।

সাংস্কৃতিক অদৃশ্যতা

তার আগের কর্মক্ষেত্রে, একটি MNC যার ভারতে একটি মাঝারি আকারের অফিস রয়েছে, ওয়াফা উত্সব উদযাপনে খুব অস্বাভাবিক আচরণ দেখেছিলেন।

“অফিসে, লোকেরা কর্মক্ষেত্রকে সাজিয়ে দিওয়ালি, হোলি এবং ক্রিসমাস উদযাপন করে। কিন্তু ঈদে মুসলমানরা বাড়ি থেকে খাবার নিয়ে আসে। এটি একটি দ্বিমুখী রাস্তা হওয়া উচিত, “তিনি বলেছিলেন।

দেশের অনেক প্রতিষ্ঠানই তাদের ধর্মীয় ছুটির তালিকায় ঈদকে অন্তর্ভুক্ত করে না। একই ইন্ডাস্ট্রিতে কাজ করা ওয়াফার ভাই ঈদে নৈমিত্তিক ছুটি নেন। “অনেক প্রতিষ্ঠান বাছাই করার জন্য ১২টি ছুটির একটি তালিকা পায়, যেখান থেকে কিছু প্রতিষ্ঠান একটি ঈদের ছুটি বাদ দেয় আবার কিছু দুটি ঈদের ছুটি বাদ দেয়। টেকনিক্যালি, ঈদ তিন দিনের, একদিনের নয়,” বলেন ওয়াফা।

ওয়াফা বিশ্বাস করেন যে লোকেরা তাদের সংস্কৃতি বোঝার চেষ্টা না করেও মুসলমানদের সম্পর্কে মতামত তৈরি করে। “আমি অফিসে সমস্ত উত্সবের জন্য উদযাপনের আয়োজন করতাম। আমি এটা করতে ভালোবাসি. আমি ক্রিসমাস উদযাপন, ‘সিক্রেট সান্তা’ উপহার প্রদান, দিওয়ালির আয়োজন করেছি। কিন্তু কেউ আমাকে ঈদের শুভেচ্ছা জানায়নি। তারা আমাকে শুধু বাড়ি থেকে বিরিয়ানি আনতে বলত,” সে বলল।

তিনি তিন বছরেরও বেশি সময় ধরে এই সংস্থায় কাজ করেছিলেন এবং শুধুমাত্র তার ধর্মীয় উৎসবগুলিকেই উপেক্ষা করা হয়নি, তবে তিনি স্পষ্টভাবে জানিয়েছিলেন যে তিনি তার মতামত ভাগ করে নিতে স্বাচ্ছন্দ্যবোধ করছেন না এমন সত্ত্বেও তিনি দেশের বিজেপি এবং হিন্দু-মুসলিম সম্পর্কের বিষয়ে মন্তব্য করতে বাধ্য হন। সময়.

অবশেষে, তিনি বলেছিলেন: “যতদিন পর্যন্ত বিজেপি সরকার সবার জন্য কাজ করে, ততক্ষণ এটি ঠিক আছে। কিন্তু মাটিতে যা ঘটছে তা নয়। সরকার নির্বাচনীভাবে অন্তর্ভুক্তিমূলক।”

নাগরিকত্ব (সংশোধন) আইন (সিএএ) এবং ন্যাশনাল রেজিস্টার অফ সিটিজেনস (এনআরসি) এর বিরুদ্ধে শাহিনবাগের বিক্ষোভ চলাকালীন, শিফা সাকেতের ময়দান গালিতে থেকেছিলেন। সেই সময়ে এটি ছিল সবচেয়ে নিরাপদ জায়গা, তিনি বিশ্বাস করেছিলেন, যদিও এলাকাটি সিএএ এবং এনআরসির সমর্থকদের দ্বারা পূর্ণ ছিল যারা উস্কানিমূলক স্লোগান দিয়েছিল, কখনও কখনও জাফরান দলের সিনিয়র সদস্যদের নেতৃত্বে।

“দিল্লির পরিবেশ [বিক্ষোভের সময়] আমাকে অনিরাপদ বোধ করেছিল,” শিফা বলেছিলেন। “আমি কাশ্মীরে আমার নিজ শহরে ফিরে যাওয়ার জন্য অধীর আগ্রহে অপেক্ষা করছিলাম।”

‘Won’t Look Good for Business’: Muslim Women Face Workplace Discrimination for Wearing Hijab