ইহুদি ধর্মে নারীর ভূমিকা

ঐতিহ্যবাহী ইহুদি ধর্মে নারীর ভূমিকাকে ব্যাপকভাবে ভুলভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে এবং ভুল বোঝানো হয়েছে। অনেক আধুনিক মানুষ মনে করে নারীর অবস্থান প্রায় নিচু নয়; প্রকৃতপক্ষে, হালখাহ (ইহুদি আইন) তে নারীদের অবস্থান যা বাইবেলের সময়কাল থেকে শুরু হয়েছে তা 1800-এর দশকে আমেরিকান নাগরিক আইনের অধীনে মহিলাদের অবস্থানের চেয়ে অনেক উপায়ে ভালো। বিংশ শতাব্দীর অনেক গুরুত্বপূর্ণ নারীবাদী নেত্রী (উদাহরণস্বরূপ, গ্লোরিয়া স্টেইনেম এবং বেটি ফ্রিডান) ইহুদি নারী, এবং কিছু ভাষ্যকার পরামর্শ দিয়েছেন যে এটি কোন কাকতালীয় নয়: ইহুদি ঐতিহ্যে নারীদের প্রতি সম্মান দেওয়া ছিল তাদের জাতিগত একটি অংশ। সংস্কৃতি CC# 372547253852008

ঐতিহ্যগত ইহুদি ধর্মে, মহিলাদের বেশিরভাগ অংশে আলাদা কিন্তু সমান হিসাবে দেখা হয়। মহিলাদের বাধ্যবাধকতা এবং দায়িত্বগুলি পুরুষদের থেকে আলাদা, তবে কম গুরুত্বপূর্ণ নয় (আসলে, কিছু উপায়ে, মহিলাদের দায়িত্বগুলিকে আরও গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যেমনটি আমরা দেখব)।

নারী ও পুরুষের সমতা সম্ভাব্য সর্বোচ্চ স্তরে শুরু হয়: G-d. ইহুদি ধর্মে, ঐতিহ্যগত খ্রিস্টধর্মের বিপরীতে, G-d কে কখনই একচেটিয়াভাবে পুরুষ বা পুরুষ হিসাবে দেখা হয় নি। ইহুদি ধর্ম সর্বদা বজায় রেখেছে যে জি-ডি-তে পুরুষ এবং মেয়েলি উভয় গুণ রয়েছে। একজন চ্যাসিডিক রাব্বি যেমন আমাকে ব্যাখ্যা করেছিলেন, G-d-এর কোনও শরীর নেই, কোনও যৌনাঙ্গ নেই, তাই G-d পুরুষ বা মহিলা এই ধারণাটি স্পষ্টতই অযৌক্তিক। আমরা শুধুমাত্র সুবিধার জন্য পুংলিঙ্গ শব্দ ব্যবহার করে G-d উল্লেখ করি, কারণ হিব্রুতে কোন নিরপেক্ষ লিঙ্গ নেই; G-d একটি টেবিলের চেয়ে বেশি পুরুষ নয়।

পুরুষ এবং মহিলা উভয়ই G-d-এর ছবিতে তৈরি করা হয়েছিল। বেশিরভাগ ইহুদি পণ্ডিতদের মতে, “মানুষ”কে দ্বৈত লিঙ্গ নিয়ে জেনারেশন 1:27-এ তৈরি করা হয়েছিল এবং পরে পুরুষ ও মহিলাতে আলাদা করা হয়েছিল।

ঐতিহ্যগত ইহুদি ধর্ম অনুসারে, নারীরা পুরুষদের তুলনায় “বিনাহ” (অন্তর্জ্ঞান, বোঝাপড়া, বুদ্ধিমত্তা) বেশি মাত্রায় সমৃদ্ধ। রব্বিরা এটি অনুমান করেছেন যে নারী “গঠিত” (জেনারেল 2:22) এর পরিবর্তে “গঠিত” (জেনারেল 2:22) ছিল এবং “বিল্ড” এর হিব্রু মূলে “বিনাহ” শব্দের মতো একই ব্যঞ্জনবর্ণ রয়েছে। ” বলা হয়েছে যে মাতৃপতিরা (সারা, রেবেকা, রাহেল এবং লেয়া) ভবিষ্যদ্বাণীতে পিতৃপুরুষদের (আব্রাহাম, আইজ্যাক এবং জ্যাকব) থেকে উচ্চতর ছিলেন। মহিলারা গোল্ডেন কাফ সম্পর্কিত মূর্তিপূজায় অংশ নেয়নি। নীচে Rosh Chodesh দেখুন. কিছু ঐতিহ্যবাহী সূত্র থেকে জানা যায় যে নারীরা পুরুষদের তুলনায় G-d-এর আদর্শের কাছাকাছি।

বাইবেলের সময় থেকে নারীরা ইহুদি ধর্মে সম্মানের অবস্থানে রয়েছে। মরিয়মকে তার ভাই মূসা এবং হারুনের সাথে বনী ইসরায়েলের মুক্তিদাতাদের একজন হিসাবে বিবেচনা করা হয়। বিচারকদের একজন (দেবোরা) একজন মহিলা ছিলেন। বাইবেলের 55 জন ভাববাদীর মধ্যে সাতজন মহিলা ছিলেন (তারা বাইবেলের নবীদের তালিকায় অন্তর্ভুক্ত)।

দশটি আদেশের জন্য মা এবং বাবা উভয়ের প্রতি শ্রদ্ধা প্রয়োজন। উল্লেখ্য যে, বাবা প্রাক্তন প্রথম আসে। 20:12, কিন্তু মা লেভে প্রথম আসে। 19:3, এবং অনেক ঐতিহ্যবাহী সূত্র উল্লেখ করে যে এই উল্টোটা দেখানোর উদ্দেশ্যে করা হয়েছে যে পিতামাতা উভয়ই সম্মান এবং শ্রদ্ধার সমান অধিকারী।

উল্লেখ্য অনেক শিক্ষিত মহিলা ছিল. তালমুড এবং পরবর্তী রাব্বিনিকাল রচনাগুলি রাব্বি মিরের স্ত্রী বেরুরিয়ার জ্ঞানের কথা বলে। বেশ কয়েকটি ক্ষেত্রে, হালাখাহ (ইহুদি আইন) সম্পর্কে তার মতামত তার সমসাময়িক পুরুষদের তুলনায় গৃহীত হয়েছিল। রাব্বি আকিবার ছেলের কেতুবাতে (বিবাহ চুক্তি) স্ত্রী স্বামীকে তাওরাত শিক্ষা দিতে বাধ্য! শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে অনেক রাব্বি নারীর ভূমিকা সম্পর্কিত ইহুদি আইনের বিষয়ে তাদের স্ত্রীদের সাথে পরামর্শ করতে পরিচিত, যেমন কাশরুতের আইন এবং নারী চক্র। একজন রাব্বির স্ত্রীকে রেবেটজিন হিসাবে উল্লেখ করা হয়, কার্যত তার নিজের একটি শিরোনাম, যা ইহুদি জীবনে তার তাত্পর্য সম্পর্কে কিছুটা ধারণা দেয়।

তবে কোন সন্দেহ নেই যে তালমুদেও নারীদের সম্পর্কে অনেক নেতিবাচক কথা বলা আছে। বিভিন্ন রাব্বি বিভিন্ন সময়ে মহিলাদের অলস, ঈর্ষান্বিত, নিরর্থক এবং পেটুক, গসিপ প্রবণ এবং বিশেষ করে জাদুবিদ্যা এবং জাদুবিদ্যার প্রবণ হিসাবে বর্ণনা করেছেন। পুরুষদের বারবার মহিলাদের সাথে মেলামেশা করার বিরুদ্ধে পরামর্শ দেওয়া হয়, যদিও এটি সাধারণত পুরুষের লালসার কারণে হয়, নারীদের মধ্যে কোন ত্রুটির কারণে নয়। এটি লক্ষণীয় যে তালমুদেও পুরুষদের সম্পর্কে নেতিবাচক কিছু বলার আছে, প্রায়শই পুরুষদের বিশেষভাবে লালসা এবং নিষিদ্ধ যৌন ইচ্ছার প্রবণ হিসাবে বর্ণনা করে।

মহিলাদের উচ্চ শিক্ষা বা ধর্মীয় সাধনা করতে নিরুৎসাহিত করা হয়, তবে এটি প্রাথমিকভাবে বলে মনে হয় কারণ যে মহিলারা এই ধরনের সাধনায় জড়িত তারা স্ত্রী এবং মা হিসাবে তাদের প্রাথমিক দায়িত্ব অবহেলা করতে পারে। রব্বিরা উদ্বিগ্ন নয় যে নারীরা যথেষ্ট আধ্যাত্মিক নয়; বরং, তারা উদ্বিগ্ন যে মহিলারা আধ্যাত্মিকভাবে খুব বেশি নিবেদিত হতে পারে।

প্রথাগত ইহুদি ধর্মে নারীদের অধিকার 20 শতক পর্যন্ত পশ্চিমা সভ্যতার বাকি অংশের তুলনায় অনেক বেশি। নারীদের সম্পত্তি ক্রয়, বিক্রয় এবং মালিকানার অধিকার ছিল এবং তাদের নিজস্ব চুক্তি করার অধিকার ছিল, যে অধিকারগুলি পশ্চিমা দেশগুলিতে (আমেরিকা সহ) মহিলাদের 19 শতকের শেষ পর্যন্ত ছিল না। প্রকৃতপক্ষে, হিতোপদেশ 31:10-31, যা ঐতিহ্যগতভাবে ইহুদি বিবাহগুলিতে পঠিত হয়, বারবার ব্যবসায়িক বুদ্ধিমত্তার কথা বলে নারীদের মধ্যে মূল্যবান বৈশিষ্ট্য হিসাবে (বিশেষত 11, 13, 16, এবং 18)।

নারীদের তাদের বিবাহের বিষয়ে পরামর্শ করার অধিকার রয়েছে। বৈবাহিক যৌনতা নারীর অধিকার হিসেবে বিবেচিত, পুরুষের নয়। পুরুষদের তাদের স্ত্রীদের মারধর বা দুর্ব্যবহার করার অধিকার নেই, একটি অধিকার যা কয়েকশ বছর আগে পর্যন্ত অনেক পশ্চিমা দেশে আইন দ্বারা স্বীকৃত ছিল। ধর্ষণের ক্ষেত্রে, একজন মহিলাকে সাধারণত অনুমান করা হয় যে তিনি সহবাসে সম্মতি দেননি, এমনকি যদি তিনি এটি উপভোগ করেন, এমনকি যদি তিনি যৌন কাজ শুরু করার পরে সম্মতি দেন এবং উদ্ধার করতে অস্বীকার করেন! এটি আমেরিকান সমাজের সম্পূর্ণ বিপরীত, যেখানে আজও ধর্ষণের শিকার ব্যক্তিদের প্রায়ই জনসাধারণের সন্দেহ দূর করতে হয় যে তারা “এটি চেয়েছিল” বা “এটি চেয়েছিল।” ঐতিহ্যগত ইহুদি ধর্ম স্বীকার করে যে বিয়ের প্রেক্ষাপটে জোরপূর্বক যৌন সম্পর্ক ধর্ষণ এবং অনুমোদিত নয়; আমেরিকার অনেক রাজ্যে আজও বিয়ের মধ্যে ধর্ষণ অপরাধ নয়।

কোন সন্দেহ নেই যে ঐতিহ্যগত ইহুদি ধর্মে, একজন মহিলার প্রাথমিক ভূমিকা হল স্ত্রী এবং মা, পরিবারের রক্ষক হিসাবে। যাইহোক, ইহুদি ধর্ম সেই ভূমিকার গুরুত্ব এবং তার পরিবারের উপর মহিলার যে আধ্যাত্মিক প্রভাব রয়েছে তার জন্য অত্যন্ত সম্মান রয়েছে। তালমুদ বলে যে একজন ধার্মিক ব্যক্তি যখন একজন দুষ্ট মহিলাকে বিয়ে করে, তখন লোকটি দুষ্ট হয়ে যায়, কিন্তু যখন একজন দুষ্ট লোক একজন ধার্মিক মহিলাকে বিয়ে করে তখন লোকটি ধার্মিক হয়। একজন ইহুদি মহিলা এবং একজন বিধর্মী পুরুষের সন্তান মায়ের আধ্যাত্মিক প্রভাবের কারণে ইহুদি; একটি ইহুদি পুরুষ এবং একটি বিধর্মী মহিলার সন্তান নয়. দেখুন কে একজন ইহুদী? নারীদের সমস্ত ইতিবাচক মিটভট (“তুমি হবে না” এর বিপরীতে “তুমি না করবে”) থেকে অব্যাহতি পাবে যা সময়-সম্পর্কিত (অর্থাৎ, মিটভোট যা দিন বা বছরের একটি নির্দিষ্ট সময়ে সঞ্চালিত হতে হবে), কারণ মহিলার কর্তব্য স্ত্রী এবং মা হিসাবে এত গুরুত্বপূর্ণ যে তাদের একটি মিতজভা পূরণ করার জন্য স্থগিত করা যায় না। সর্বোপরি, একজন মহিলার জন্য আশা করা যায় না যে একটি কান্নাকাটি করা শিশুকে ড্রপ করবে যখন একটি মিতজভা করার সময় আসে। মা’আরিব (সন্ধ্যার প্রার্থনা পরিষেবা) ডেভেন করার সময় তিনি চুলার উপর রাতের খাবার অযৌক্তিক রেখে যেতে পারেন না।

এটি নির্দিষ্ট মিটজভোট থেকে এই অব্যাহতি যা ইহুদি ধর্মে মহিলাদের ভূমিকা সম্পর্কে সবচেয়ে বড় ভুল বোঝাবুঝির দিকে পরিচালিত করেছে। প্রথমত, অনেক লোক এই অব্যাহতি একটি নিষেধাজ্ঞা ভেবে ভুল করে। বিপরীতে, যদিও মহিলাদের সময়-ভিত্তিক ইতিবাচক মিটজভোট করার প্রয়োজন নেই, তবে তারা সাধারণত এই ধরনের মিটভোট পালন করার অনুমতি পায় যদি তারা পছন্দ করে (যদিও কেউ কেউ এমন মহিলাদের প্রতি হতাশ হয় যারা দৃশ্যমান, মর্যাদাপূর্ণ মিটভট সম্পাদন করার উপর জোর দেয় যা পুরুষদের জন্যও ঐচ্ছিক। তারা জাগতিক বিষয়গুলিকে উপেক্ষা করে যা পুরুষদের জন্য বাধ্যতামূলক)। দ্বিতীয়ত, যেহেতু এই ছাড় সিনাগগে নারীদের ভূমিকাকে হ্রাস করে, অনেক লোক বুঝতে পারে যে ইহুদি ধর্মীয় জীবনে নারীদের কোনো ভূমিকা নেই। এই ভুল ধারণাটি ভুল ধারণা থেকে উদ্ভূত হয় যে ইহুদিদের ধর্মীয় জীবন উপাসনালয়কে ঘিরে আবর্তিত হয়। এটা না; এটি বাড়ির চারপাশে আবর্তিত হয়, যেখানে নারীর ভূমিকা পুরুষের মতোই গুরুত্বপূর্ণ।

মহিলাদের মিটজভোট: নেরোট, ছাল্লা এবং নিদ্দাহ
ইহুদি ঐতিহ্যে, তিনটি মিটজভোট (আদেশ) রয়েছে যা মহিলাদের জন্য সংরক্ষিত: নেরোট (মোমবাতি জ্বালানো), চাল্লা (ময়দার একটি অংশ আলাদা করা), এবং নিদ্দাহ (একজন মহিলার মাসিকের সময় যৌন বিচ্ছেদ এবং পরে আচার নিমজ্জন)। যদি একজন মহিলা উপস্থিত থাকেন যিনি এই মিতজভোটগুলি সম্পাদন করতে পারেন, তবে মিতজভাত পূর্ণ করার বিশেষাধিকার মহিলার জন্য সংরক্ষিত। এই দুটি মিটভোট একজন পুরুষ দ্বারা সঞ্চালিত হতে পারে যদি কোন মহিলা উপস্থিত না থাকে। তৃতীয়টি, জীববিজ্ঞানের কারণে, মহিলার মধ্যে সীমাবদ্ধ। এই সমস্ত মিটভট বাড়ি এবং পরিবারের সাথে সম্পর্কিত, যেখানে মহিলা প্রাথমিকভাবে দায়ী।

এই মহিলাদের মিটভটগুলির মধ্যে প্রথমটি হল নেরোট (আক্ষরিক অর্থে, “লাইট”) বা হাদলাকাত হা-নার (আক্ষরিক অর্থে, “লাইট জ্বালানো”), অর্থাৎ, শবে বরাত বা ছুটির দিন শুরু করার জন্য মোমবাতি জ্বালানোর সুবিধা। মোমবাতির আলো আনুষ্ঠানিকভাবে বাড়ির জন্য পবিত্র সময়ের শুরুকে চিহ্নিত করে; একবার মোমবাতি জ্বালানো হলে, ছুটির কোনো বিধিনিষেধ বা পালন কার্যকর হয়। মোমবাতি জ্বালানো একটি রব্বিনিকাল মিতজভা, বরং তাওরাতের একটি মিতজভা। পার্থক্যের ব্যাখ্যার জন্য হালাখাঃ ইহুদি আইন দেখুন।

দ্বিতীয় মহিলার মিতযবাহ হল ছাল্লা, অর্থাৎ, রুটি সেঁকানোর আগে ময়দার একটি অংশ আলাদা করে নেওয়ার সুবিধা। এই মিৎজভা নুম থেকে এসেছে। 15:20, যেখানে আমরা কোহেইনের জন্য ময়দার একটি অংশ আলাদা করে রাখার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এই মিতজভা শুধুমাত্র ইসরায়েলে পূর্ণ কার্যকরী; যাইহোক, রাব্বিরা সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে সারা বিশ্বে ইহুদিদের এই মিতজভাকে মনে করিয়ে দেওয়া উচিত ময়দার একটি টুকরো আলাদা করার আগে এটি সেঁকে এবং ময়দা জ্বালিয়ে দেওয়া। আপনি হয়তো লক্ষ্য করেছেন যে পেসাচের মাতজাহের বাক্সগুলিতে সাধারণত একটি স্বরলিপি থাকে যা বলে “ছাল্লা নেওয়া হয়েছে” যার অর্থ এই মাতযার জন্য এই মিতজভা পূর্ণ হয়েছে। উল্লেখ্য, ঐতিহ্যবাহী শবে বরাতের রুটির সাথে এই মিতজভাটির কোনো সম্পর্ক নেই, যাকে “চাল্লা”ও বলা হয়। শবে বরাত সম্পর্কে আরও তথ্যের জন্য ইহুদি খাবার: চাল্লা দেখুন।

তৃতীয় মহিলার মিতজভা হল তার মাসিকের সময় স্বামীর থেকে নিজেকে আলাদা করা এবং তার মাসিক শেষ হওয়ার পর মিকওয়াতে (আচার স্নান) নিজেকে নিমজ্জিত করা। তাওরাত নারীর মাসিকের সময় যৌন মিলন নিষিদ্ধ করেছে। এই আচার-অনুষ্ঠান নিমজ্জন সেই বিচ্ছেদের সময়কালের সমাপ্তি এবং দম্পতির যৌন কার্যকলাপের পুনঃপ্রবর্তনকে চিহ্নিত করে। এই অনুশীলন সম্পর্কে আরও তথ্যের জন্য, কোশার সেক্স: নিদ্দাহ দেখুন।

কিছু সূত্র উল্লেখ করেছে যে ছনাহ নামটি এই তিনটি মিতভট (চাল্লা, নিদ্দাহ এবং হাদলাকাত হানার) নামের সংক্ষিপ্ত রূপ। বাইবেলে, চানাহ ছিলেন স্যামুয়েলের মা এবং একজন ভাববাদী। ইহুদি ঐতিহ্যে তাকে নারীর আদর্শ হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

মহিলাদের ছুটি: Rosh Chodesh
রোশ চোদেশ, প্রতি মাসের প্রথম দিন, একটি ছোটো উৎসব। একটি প্রথা আছে যে মহিলারা রোশ চোদেশে কাজ করেন না। একটি মধ্যরাশ শেখায় যে রোশ চোদেশিমের প্রত্যেকটি মূলত ইস্রায়েলের বারোটি উপজাতির একটিকে প্রতিনিধিত্ব করার উদ্দেশ্যে ছিল, যেমন তিনটি প্রধান উত্সব (পেসাচ, সুকোট এবং শাভুওত) প্রতিটি তিনটি পিতৃপুরুষের একটিকে প্রতিনিধিত্ব করে। যাইহোক, গোল্ডেন বাছুরের পাপের কারণে, পুরুষদের কাছ থেকে ছুটি কেড়ে নেওয়া হয়েছিল এবং মহিলাদের দেওয়া হয়েছিল, সোনার বাছুর নির্মাণে অংশ নিতে মহিলাদের অস্বীকার করার পুরস্কার হিসাবে।

আমরা কিভাবে জানি যে মহিলারা গোল্ডেন কাফের ঘটনায় অংশগ্রহণ করেনি? মিডরাশ নোট করে যে এক্সোডাস 32 বলে যে “লোকেরা” হারুনের কাছে এসেছিল এবং তাকে একটি মূর্তি তৈরি করতে বলেছিল। হারোণ তাদের তাদের স্ত্রী এবং তাদের পুত্র এবং তাদের কন্যাদের কাছ থেকে সোনার আংটি নিতে বললেন। মনে রাখবেন যে বাইবেলের আয়াতটি “মানুষ” তাদের স্বামীদের কাছ থেকে আংটি পাওয়ার বিষয়ে কিছু বলে না, শুধুমাত্র স্ত্রী এবং পুত্র এবং কন্যাদের কাছ থেকে, যেখান থেকে আমরা অনুমান করতে পারি যে “মানুষ” ছিল পুরুষ। তারপর Ex. 32:3 বলে যে “লোকেরা” তাদের কানের সোনার আংটিগুলি ভেঙে ফেলেছিল। বাইবেল বলে না যে তারা তাদের স্ত্রী এবং পুত্র-কন্যাদের কাছ থেকে সোনা পেয়েছে; বরং, এটা বলে যে “জনগণ” (অর্থাৎ, একই মানুষ) তাদের নিজস্ব সোনা দিয়েছে। মিডরাশ ব্যাখ্যা করে যে পুরুষরা তাদের স্ত্রীদের কাছে ফিরে গিয়েছিল এবং স্ত্রীরা একটি মূর্তি তৈরির জন্য তাদের সোনা দিতে অস্বীকার করেছিল। এর পুরষ্কার হিসাবে, মহিলাদের ছুটি দেওয়া হয়েছিল যা উপজাতিদের প্রতিনিধিত্ব করার উদ্দেশ্যে ছিল।

সিনাগগে মহিলাদের ভূমিকা
সিনাগগ জীবনে নারীর সীমিত ভূমিকা বোঝার জন্য, ইহুদি ধর্মে মিটজভট (আদেশ) এর প্রকৃতি এবং পুরুষ ও নারীর বিচ্ছেদ বোঝা গুরুত্বপূর্ণ।

ইহুদি ধর্ম স্বীকার করে যে কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা মানবজাতির স্বভাব; সুতরাং, যে ব্যক্তি কিছু করে কারণ তাকে আদেশ করা হয়েছে তাকে তার চেয়ে বেশি যোগ্যতার সাথে বিবেচনা করা হয় যে সে কিছু করে কারণ সে পছন্দ করে। যে ব্যক্তি শুয়োরের মাংস থেকে বিরত থাকে কারণ এটি একটি মিতযভা, তার চেয়ে বেশি যোগ্যতা রয়েছে যে শুকরের মাংস থেকে বিরত থাকে কারণ সে স্বাদ পছন্দ করে না। উপরন্তু, ইহুদি জনগণকে যে মিটজভোট দেওয়া হয়েছিল তা একটি বিশেষাধিকার হিসাবে বিবেচিত হয় এবং যত বেশি মিটভোট পালন করতে বাধ্য হয়, তত বেশি সুবিধাপ্রাপ্ত হয়।

যেহেতু মহিলাদের নির্দিষ্ট মিটভোট করার প্রয়োজন নেই, তাই তাদের সেই মিটভোট পালন করা গ্রুপের উদ্দেশ্যে “গণনা” করে না। সুতরাং, প্রতিদিনের উপাসনা পরিষেবাগুলিতে একজন মহিলার স্বেচ্ছায় উপস্থিতি একটি মিনিয়ান (নির্দিষ্ট প্রার্থনা পাঠ করার জন্য প্রয়োজনীয় 10 জন লোক) এর দিকে গণনা করা হয় না, কোনও মহিলার স্বেচ্ছায় কিছু প্রার্থনার পাঠকে দলের পক্ষ থেকে গণনা করা হয় না (এইভাবে মহিলারা পরিষেবার নেতৃত্ব দিতে পারে না), এবং তাওরাত থেকে একজন মহিলার স্বেচ্ছায় পাঠ করাকে তাওরাত থেকে পড়ার জন্য সম্প্রদায়ের বাধ্যবাধকতার মধ্যে গণনা করা হয় না। 13 বছরের কম বয়সী ছেলেদের ক্ষেত্রেও একই কথা সত্য, যারা কোনো মিটভট করতে বাধ্য নয়, যদিও তাদের সেগুলি করার অনুমতি রয়েছে।

উপরন্তু, যেহেতু নারীরা পুরুষদের মতো অনেক মিটজভোট সম্পাদন করতে বাধ্য নয়, তাই নারীদের কম সুবিধাপ্রাপ্ত হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এই আলোকে একজনকে বুঝতে হবে যে পুরুষের প্রার্থনা G-d কে ধন্যবাদ জানানোর জন্য “আমাকে একজন মহিলা না বানানো”। প্রার্থনা ইঙ্গিত করে না যে একজন মহিলা হওয়া খারাপ, তবে কেবলমাত্র পুরুষরা আরও বেশি বাধ্যবাধকতা পাওয়ার সুযোগ পাওয়ার সৌভাগ্যবান। সংশ্লিষ্ট মহিলাদের প্রার্থনা, G-d-কে ধন্যবাদ জানানোর জন্য আমাকে “তার ইচ্ছা অনুযায়ী” করার জন্য, একটি নিম্ন মর্যাদায় পদত্যাগের বিবৃতি নয় (প্রার্থনার জন্য খুব কমই উপযুক্ত অনুভূতি!) বিপরীতে, এই প্রার্থনাটি দেওয়ার জন্য G-d কে ধন্যবাদ জানানো হিসাবে বোঝা উচিত। নারীদের বৃহত্তর বিনাহ, নারীদের আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতা সম্পর্কে G-d এর ধারণার কাছাকাছি করে তোলার জন্য এবং সাধারণভাবে একজন নারী হওয়ার সমস্ত আনন্দের জন্য।

দ্বিতীয় যে বিষয়টি অবশ্যই বুঝতে হবে তা হল নামাজের সময় নারী ও পুরুষের পৃথকীকরণ। ইহুদি আইন অনুসারে, প্রার্থনার সময় পুরুষদের এবং মহিলাদেরকে আলাদা করতে হবে, সাধারণত একটি দেয়াল বা পর্দা দিয়ে যাকে মেচিত্জাহ বলা হয় বা মহিলাদেরকে দ্বিতীয় তলার বারান্দায় রেখে। এর দুটি কারণ রয়েছে: প্রথমত, আপনার মন প্রার্থনার দিকে থাকা উচিত, আপনার কাছাকাছি থাকা সুন্দরী মেয়েটির দিকে নয়। দ্বিতীয়ত, অনেক পৌত্তলিক ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান যখন ইহুদি ধর্ম প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল তখন যৌন ক্রিয়াকলাপ এবং সঙ্গম জড়িত ছিল এবং বিচ্ছেদ এটিকে বাধা দেয় বা অন্তত নিরুৎসাহিত করে। মজার বিষয় হল, যদিও নামাজের সময় পুরুষদের নারীদের দেখতে পারা উচিত নয়, তবে নারীদের নামাজের সময় পুরুষদের দেখতে অনুমতি দেওয়া হয়। এটি এই মতামতকে প্রতিফলিত করে বলে মনে হয় যে মহিলারা বিপরীত লিঙ্গের দৃশ্যমান একটি আকর্ষণীয় সদস্যের সাথে প্রার্থনায় মনোনিবেশ করতে আরও ভাল সক্ষম।

নির্দিষ্ট মিটজভোট থেকে এই ছাড়ের সংমিশ্রণ এবং এই বিচ্ছেদ প্রায়শই ফল দেয় যে সিনাগগে মহিলাদের একটি নিকৃষ্ট স্থান রয়েছে। ইহুদি আইন দ্বারা মহিলারা আনুষ্ঠানিক ধর্মীয় পরিষেবাগুলিতে অংশ নিতে বাধ্য নয়, এবং পরিষেবাগুলির অনেক দিকগুলিতে অংশগ্রহণ করতে পারে না (প্রথাগত ইহুদি পরিষেবাগুলিতে “শ্রোতাদের অংশগ্রহণ” খুব উচ্চ মাত্রার থাকে — এবং আমি কেবল সম্প্রদায়ের পাঠের কথা বলছি না, আমি ‘আমি সক্রিয়ভাবে পরিষেবা চালানোর ক্ষেত্রে অংশ নেওয়ার কথা বলছি), তাই তাদের উপস্থিত হওয়ার অনুপ্রেরণা কম। গৃহে নারীর বাধ্যবাধকতা (যার কারণে নারীরা আনুষ্ঠানিক প্রার্থনা সেবার মতো সময়-ভিত্তিক মিটজভোট থেকে মুক্ত) প্রায়শই তাদের সিনাগগ থেকে দূরে রাখে। আমি যে বেশ কয়েকটি সিনাগগে অংশ নিয়েছি সেখানে, মহিলাদের বিভাগটি খারাপভাবে জলবায়ু নিয়ন্ত্রিত, এবং মহিলারা দেখতে পারে না (কখনও কখনও শুনতেও পায় না!) পুরুষদের বিভাগে কী চলছে, যেখানে পরিষেবাগুলি পরিচালিত হচ্ছে৷ সাম্প্রতিক বছরগুলিতে এটি কিছুটা উন্নত হয়েছে, কিন্তু পুরুষ: আপনি যদি মনে করেন আমি ভুল, আপনার স্ত্রীদের জিজ্ঞাসা করুন।

কিন্তু আমি আগেই বলেছি, সিনাগগ জীবনে অংশগ্রহণের উপর এই বিধিনিষেধের অর্থ এই নয় যে নারীরা ইহুদি ধর্ম থেকে বাদ পড়েছেন, কারণ ইহুদি ধর্ম কেবল সিনাগগে ঘটে এমন কিছু নয়। ইহুদি ধর্ম এমন কিছু যা আপনার জীবনের প্রতিটি দিক, আপনি যা করেন, সকালে ঘুম থেকে ওঠার সময় থেকে আপনি ঘুমাতে যাওয়ার সময় পর্যন্ত, আপনি কী খান এবং আপনি কীভাবে পোশাক পরেন থেকে শুরু করে আপনি কীভাবে ব্যবসা পরিচালনা করেন। প্রার্থনা সেবা শুধুমাত্র একটি ছোট, যদিও গুরুত্বপূর্ণ, ইহুদি ধর্মের অংশ।

লিলিথ
লিলিথ এমন একটি চরিত্র যা তালমুডে এবং র্যাবিনিকাল লোককাহিনীতে পাস করার সময় উপস্থিত হয়। তিনি একজন মন্দের মূর্তি, একজন মহিলা রাক্ষস যিনি পুরুষদের প্ররোচিত করে এবং প্রসবকালীন শিশু ও মহিলাদের হুমকি দেয়। তাকে লম্বা চুল এবং ডানা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে (ইরুব। 100বি; নিড। 24বি)। কথিত আছে যে তিনি পুরুষদের ধরে ফেলেন যারা একা ঘরে ঘুমাচ্ছে, সুকুবাসের মতো (শব 151বি)। মাদ্রাশিম এবং কাব্বালিস্টিক কাজগুলিতেও তাকে উল্লেখ করা হয়েছে, যেখানে তাকে রাক্ষসদের মা বলে মনে করা হয়। তার নাম সম্ভবত হিব্রু শব্দ থেকে এসেছে রাত (লায়লা)। তিনি অনুরূপ এবং সম্ভবত লুলু বা লিলু নামক একটি পৌত্তলিক রাক্ষসের উপর ভিত্তি করে যা গিলগামেশ এবং অন্যান্য সুমেরীয় এবং ব্যাবিলনীয় লোককাহিনীতে প্রদর্শিত হয়।

সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, কিছু মহিলা লিলিথকে নতুন করে উদ্ভাবন করার চেষ্টা করেছেন, তাকে এমন মহিলাদের জন্য একটি রোল মডেলে পরিণত করেছেন যারা পুরুষের আধিপত্য স্বীকার করেন না বা ঐতিহ্যের প্রতিদ্বন্দ্বী দেবী যা তারা খুব পুরুষ-পক্ষপাতমূলক বলে মনে করেন। উদাহরণ স্বরূপ, অনেক মহিলা সঙ্গীত শিল্পী “লিলিথ ফেয়ার” নামে একটি কনসার্ট সফরে অংশ নিয়েছেন এবং “লিলিথ” নামটি স্পষ্টভাবে নারীর ক্ষমতায়নের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য বেছে নেওয়া হয়েছে।

লিলিথের এই সংশোধনবাদী দৃষ্টিভঙ্গি মূলত বেন সিরার অ্যালফাবেট নামে একটি কাজের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, যেখানে লিলিথকে অ্যাডামের প্রথম স্ত্রী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে যাকে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল কারণ তিনি যৌন মিলনের সময় শীর্ষে থাকতে চেয়েছিলেন। লিলিথকে ইভের সাথে প্রতিস্থাপিত করা হয়েছিল, একজন আরও আজ্ঞাবহ দ্বিতীয় স্ত্রী। সম্পূর্ণ গল্প এখানে উপস্থাপন করা হয়. অনেক আধুনিক ভাষ্যকার এটিকে তালমুড বা মধ্যরাশের অংশ হিসেবে বর্ণনা করেছেন বা অন্তত একটি ঐতিহ্যগত ইহুদি উৎস হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং দাবি করেছেন যে এই গল্পটি নারী ও পুরুষের ভূমিকা সম্পর্কে ঐতিহ্যগত রব্বিনিকাল বোঝাপড়াকে প্রতিফলিত করে। নারীবাদীরা এই গল্পে লিলিথের কর্মের নেতিবাচক চরিত্রায়ন প্রত্যাখ্যান করে। তারা দাবি করে যে লিলিথ একজন নায়ক ছিলেন যিনি পুরুষ-শাভিনিস্ট রাব্বিদের দ্বারা শয়তানী হয়েছিলেন যারা নারীদের কোনো যৌন ক্ষমতা রাখতে চাননি।

প্রকৃতপক্ষে, বেন সিরা সন্দেহজনক লেখকের অনেক পরে মধ্যযুগীয় কাজ। বেন সিরাকে ব্যঙ্গাত্মক বা প্যারোডি বলে মনে হয়, সম্ভবত এমনকি একটি ইহুদি-বিরোধীও। এটি বাইবেলের চরিত্রগুলি সম্পর্কে অনেক গল্প বলে যা অপ্রথাগত, প্রায়শই অপ্রস্তুত উপায়ে কল্পনা করা হয়, প্রায়শই প্রথাগত নায়কদের ব্যয়ে চড়-থাপ্পড় হাস্যরসের সাথে। সত্যি বলতে কি, বেন সিরাকে প্রথাগত ইহুদি চিন্তাধারার প্রতিফলন হিসাবে বিবেচনা করা সার্ভান্তেসের ডন কুইক্সোটকে বীরত্বের একটি গ্রন্থ হিসাবে বা মেল ব্রুকসের ব্লেজিং স্যাডলসকে আমেরিকান পশ্চিমের একটি ডকুমেন্টারি হিসাবে বিবেচনা করার মতো। লিলিথকে একজন নারীবাদী হিরোতে পরিণত করতে বেন সিরার ব্যবহারের এই পণ্ডিত সমালোচনা দেখুন।