হিজাবের ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম কে?

হিজাবের ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম কে?

হিজাবের ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম যারা

আমি সম্ভবত ভারতীয়দের একটি ক্ষুদ্র সংখ্যালঘুর অন্তর্গত যারা একটি ইউনিফর্ম নেই এমন একটি স্কুলে পড়াশোনা করেছে। এটি আমাদের বিশেষ অনুভব করেছে। এটি জীবনকে আরও সহজ করে তুলেছে কারণ কেউ হাতের কাছে যা ছিল তাতে ঝাঁপিয়ে পড়তে পারে এবং স্কুলে চলে যেতে পারে। বেশিরভাগ অংশে, আমরা একটি অসুস্থ পোশাক পরিহিত এবং জঘন্য অনেক ছিলাম কিন্তু এটি সম্ভবত 1960 এবং 70 এর দশকে যারা বড় হয়েছিলেন তাদের জন্য কোর্সের সমান ছিল।

তবুও, আমি আমার জীবনের একটি বড় অংশ বন্ধুদের দ্বারা বলেছি যে একটি ইউনিফর্ম থাকা অপরিহার্য এবং এটি একটি সমানকারী হিসাবে কাজ করে। এটি একটি যুক্তি যা আমি বেশ অযৌক্তিক বলে মনে করি, কারণ এটি স্পষ্টতই স্পষ্ট যে সরকারি স্কুলে যাওয়া দরিদ্র শিশুরা খুব খারাপ উপাদানের তৈরি ইউনিফর্ম পরে যেখানে তাদের ধনীরা প্রাইভেট স্কুলে যায় এমন পোশাক পরেন যা প্রায় ডিজাইনার তৈরি দেখায়।

স্কুলের মধ্যেই, বিশেষ করে যেখানে মধ্যবিত্ত এবং উচ্চ মধ্যবিত্তরা তাদের সন্তানদের পাঠায়, সেখানে ছাত্রছাত্রীদের সংখ্যার পার্থক্যের দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। ব্যাগ, লাঞ্চ বক্স থেকে শুরু করে অন্যান্য আনুষাঙ্গিক যেমন পেন্সিল কেস, ঘড়ি এবং এখন স্মার্ট ফোন, পার্থক্য – সারটোরিয়াল একরূপতার চেষ্টা সত্ত্বেও – বাস্তবতা। এবং এই ধরনের পার্থক্য শুধুমাত্র আইসবার্গের অগ্রভাগ।

মজার ব্যাপার হল, আমাদের স্কুলের প্রিন্সিপ্যাল, মিস সেনগুপ্তাকে একবার জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল কেন আমাদের ইউনিফর্ম নেই। তার উত্তর, যা প্রতিটি প্রাক্তন ছাত্র হৃদয় দিয়ে আবৃত্তি করতে পারে, “আমি চাই আমার ছাত্ররা প্রজাপতি হোক, সৈনিক নয়।”

আজ, এই কথা বলার জন্য তাকে ‘দেশবিরোধী’ বলে অভিহিত করা হত।

তিনি যা বলেছিলেন তা বর্তমান হিজাব বনাম ইউনিফর্ম বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দুতে চলে যায় যে, রাজনৈতিক বুদ্ধিমত্তার সাথে যে কারও কাছে স্পষ্ট হয়, কর্ণাটকের বিজেপি-শাসিত রাজ্যে ডানপন্থী দ্বারা তৈরি একটি সারি।

এটির সাথে, একটি নন-ইস্যু হয়ে ওঠে যা উদুপিতে (এবং সময়ের সাথে সাথে, অন্যত্র) ক্ষতিগ্রস্ত শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে হিজাবি মুসলিম শিক্ষার্থীদের শিক্ষার জন্য হুমকি দেয়।

যেকোন পরিমাণ যৌক্তিক প্রত্যাখ্যানের এখানে কোন মূল্য নেই কারণ এটিকে চতুরতার সাথে স্কুলে ড্রেস কোড বহাল রাখার প্রশ্নে পরিণত করা হয়েছে, যা আইনি মোড় নিয়ে আদালতের রায়ের সাথে আবদ্ধ।

স্কুল ইউনিফর্ম, যা এখন পর্যন্ত অতটা অনমনীয় ছিল বলে মনে হয় না – সর্বোপরি, একই ছাত্ররা এখন পর্যন্ত স্কুল/প্রি-ইউনিভার্সিটি কলেজে পড়েছিল – এখন একটি অলঙ্ঘনীয় আইনের মর্যাদা অর্জন করেছে।

একইভাবে, হিজাব, তার অনেক অর্থ সহ, এই উদাহরণে, অসামাজিক ইসলামের চিহ্নিতকারী হিসাবে হ্রাস করা হয়েছে।

এই বিতর্কে আমার আগ্রহ হল তরুণী মুসলিম মহিলাদের কণ্ঠস্বর শোনা, হিজাব সহ বা ছাড়া।

বেশিরভাগ অংশে, আমি দেখেছি – ক্ষতিগ্রস্ত ছাত্রদের সাক্ষাত্কারে, বা তারা যে বিবৃতি দিয়েছে – তারা স্পষ্ট মাথা, স্পষ্টভাষী, এবং তুচ্ছ অজুহাতের কারণে ক্লাসে উপস্থিত হতে না দেওয়ায় ক্ষুব্ধ।

তারা এই পদক্ষেপের পিছনের রাজনীতি উভয়ই বোঝে যতটা তারা তাদের ক্লাসে ফিরে যেতে চায়। আকর্ষণীয় বিষয় হল যে তারা হিজাব নিয়ে রাস্তায় বা অনলাইনে হিন্দুত্ববাদীদের বিরোধিতাকারী হিসাবে আচ্ছন্ন নয়।

এটি তাদের একটি অংশ, এবং তাদের আত্মের অনুভূতি দেয়। এবং যে এটি আছে সব আছে.

হিজাব পরার অধিকারের জন্য প্রতিবাদ করা আবেগপ্রবণ তরুণ মুসলিম মহিলা ছাত্রীদের কথা শোনার সাথে সাথে আলোকিত এবং আলোকিত হয়েছে, এবং আমার মনে পড়ল আফসানেহ নাজমাবাদীর পর্দা সম্পর্কিত উজ্জ্বল প্রবন্ধ, যেখানে তিনি বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে ইরানে পুরুষ সংস্কারবাদী লেখা পড়েছিলেন।

19 শতকের শেষের দিকে পিতৃতন্ত্রের নারীদের সমালোচনা।

সংক্ষেপে, তিনি ইরানের সাংস্কৃতিক পরিবর্তনগুলি পড়ে যুক্তি দিয়েছিলেন যে পুরুষ সংস্কারকরা মহিলাদেরকে আধুনিক করার লক্ষ্যে উন্মোচন করলেও, এই মহিলারা কখনই তাদের বোরকা পরিহিত বিদ্রোহী নারীদের জিভের সাথে তীক্ষ্ণ, ক্ষুরধার, বিদ্রোহী এবং কামড় দিতে পারে না।

অন্য কথায়, আধুনিক ইরানী নারীরা, যদিও উন্মোচিত এবং নতুন উপায়ে শিক্ষালাভ করা হয়েছে, তবুও তারা একটি ‘বোরখা’-এর সভ্যতার বোঝা বহন করার জন্য নিন্দা করা হয়েছিল – যেমন ভদ্র এবং শেষ পর্যন্ত নম্র – জিহ্বায়। একবিংশ শতাব্দীর দিকে এগোলে, এটা স্পষ্ট যে, যদিও ধার্মিক বিষয়ের ইসলামি ধারণা এবং এক প্রজন্মের তরুণ বিশ্বাসীদের দ্বারা অনুপ্রাণিত তাদের মধ্যে কিছুটা মিল থাকতে পারে, তবে এটাও স্পষ্ট যে তাদের আত্মনিশ্চয়তার অনুভূতি শুধুমাত্র ইসলামপন্থী থেকে আসে না, বা এমনকি দাওয়াহ অনুপ্রাণিত, ভক্তির ধারণা কিন্তু সমালোচনার শক্তিশালী ধারা থেকেও (যেমন ইজতিহাদ) যা ইসলামী দর্শনের অন্তর্নিহিত।

সেই বাদ দিয়ে, ভারতে চলমান বিরোধী আন্দোলন, তাদের সংবিধানের বারংবার উল্লেখ সহ, এই যুবতী মহিলাদের তাদের অধিকার প্রকাশ করার জন্য একটি ভাষা প্রদান করেছে। নীরব ও নিপীড়িত হওয়া থেকে দূরে, তারা শিক্ষা ব্যবস্থার বাইরে কী চায় সে সম্পর্কে তারা পুরোপুরি সচেতন। তাদের আত্মবিশ্বাস এবং স্পষ্টতা এই সত্যের যথেষ্ট প্রমাণ যে হিজাব এখন পর্যন্ত তাদের শিক্ষার ক্ষেত্রে কোন বাধা ছিল না।

ঘোমটার ইতিহাস দেখায় যে উন্মোচন এবং পর্দা উভয়ই জটিল সংকেত যার পরিবর্তিত অর্থ রয়েছে। ভারতে, আমাদের উন্মোচন এবং পর্দা উভয়ের উদাহরণ রয়েছে যা ভারতীয় মুসলিম মহিলারা শুরু করেছেন (এবং এখানে, আমি উত্তর ভারত থেকে বর্ণ জুড়ে ‘পুরদা নাশীন’ হিন্দু মহিলাদের ডোমেনেও প্রবেশ করছি না, কেরালার নাম্বুদিরি ব্রাহ্মণ মহিলাদের কাছে) ছাতা ছাড়া (মারাকুদা) মুখ ঢেকে জনসমক্ষে দেখা যেত না)।

20 শতকের গোড়ার দিকে অনেক মুসলিম মহিলাকে পর্দা ত্যাগ করে জাতীয় আন্দোলনে যোগ দিতে দেখেছিল, কারণ তারা বিশ্বাস করেছিল যে এটিই তাদের নিজেদের এবং দেশের ভবিষ্যত পরিবর্তন করার একমাত্র উপায়। অতি সম্প্রতি, এবং ভারতে এবং বিশ্বে (বিশেষ করে বাবরি মসজিদ ধ্বংসের পরে, 9/11 এবং গুজরাট হত্যাকাণ্ডের পরে) উচ্চতর ইসলামোফোবিয়ার পরিবেশে, ভারতে মুসলিম মহিলারা, সারা বিশ্বে তাদের সমকক্ষদের মতো হিজাব, নাকাব এবং অনেক ক্ষেত্রে বোরকা পরিধান করেন। কারণগুলি বৈচিত্র্যময়, তবে এর মূলে রয়েছে সম্প্রদায়ের পরিচয়, সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক দৃশ্যমানতা এবং দাবির জন্য আকাঙ্ক্ষা এবং ধর্মান্ধ এবং ইসলামফোবিক প্রেক্ষাপটে তাদের নিজস্ব সম্প্রদায়ের মধ্যে নিরাপদ থাকার প্রয়োজন। মূলত, অনেক ক্ষেত্রে, হিজাব পরা যুবতীরা তাদের নিজের ইচ্ছায় তা বেছে নিয়েছে।

এটা বলে, মুসলিম নারীদের দাবি শুধুমাত্র হিজাব পরার মাধ্যমে আসে না। প্রতিটি জাতি এবং সম্প্রদায়ের মহিলাদের মতো, স্পষ্টতই প্রচুর অভ্যন্তরীণ পার্থক্য রয়েছে, তা রাজনৈতিক অনুষঙ্গ, বক্তব্যের ধরণ বা আত্মপ্রকাশের ধারণাগুলির বিষয়েই হোক না কেন। সাধারণ পরিস্থিতিতে, এই বরং সুস্পষ্ট সত্যটি বলার দরকার ছিল না। যাইহোক, আজকের ভারতে, এটি জোর দেওয়া প্রয়োজন। এটা করার কারণ হল যে, যখন পশ্চিমে ইসলামোফোবিক এবং উদার নারীবাদী বক্তৃতা একত্রিত হওয়ার ফলে নিপীড়িত এবং দাসত্বহীন মুসলিম নারীর ধারণা (এবং চিত্র) তৈরি হয়েছিল যার সংরক্ষণের প্রয়োজন (একটি পয়েন্ট লীলা আবু-লুঘোদের চমত্কার বই Do Muslim Women Need) সঞ্চয় খুব কার্যকরভাবে করে), হিন্দুত্ববাদী ভারতে, আবেগ ভিন্ন।

আরও পড়ুন: ভারত কি গণহত্যার দিকে ঝুঁকছে?

যদিও বর্তমান সরকার ‘তিন তালাক’-এর অকার্যকর প্রথাকে বেআইনি করার জন্য ঝাঁপিয়ে পড়ার মতো উদাহরণগুলিতে [মুসলিম পিতৃতন্ত্র থেকে] “মুসলিম নারীদের বাঁচানোর” প্রবণতা দেখা যায়, ভারতে এই ত্রাণকর্তা কমপ্লেক্সটি আরও শক্তিশালী তাগিদ দিয়ে জোড়া হয়েছে। বিভিন্ন ধরনের সহিংসতার মাধ্যমে মুসলমানদেরকে প্রান্তিক করে এবং তাদের বশ্যতা স্বীকার করে।

এইভাবে, হিজাবি ছাত্রদের নির্দিষ্ট প্রাতিষ্ঠানিক ড্রেস কোডের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ভাষায় উন্মোচনের দাবিটি মূলত তাদের সংখ্যাগরিষ্ঠের ইচ্ছার কাছে নতি স্বীকার করে অপমানিত করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। হিজাবের পরিবর্তে ‘ইউনিফর্ম’ আমাদের অবশ্যই আমাদের মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে হবে – উভয়ই একটি দমনমূলক পোষাক কোড হিসাবে, এবং ‘অভিন্নতা’ ব্যক্তিগত আইন এবং দেশের মধ্যে সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় পার্থক্যকে ক্ষয় করার জন্য আরও বিপজ্জনক সম্ভাবনা রয়েছে।

ইউনিফর্ম সিভিল কোডে ‘অভিন্নতার’ ধারণাটি এই পদ্ধতিতে বলা হয়েছে। অনেকের কাছেই জানা আছে, ইউসিসি নারী আন্দোলনের আকাঙ্ক্ষা থেকে বেরিয়ে এসেছিল, B.R এর মাধ্যমে। আম্বেদকর, একটি অ-সাম্প্রদায়িক আইন তৈরি করতে যা বৃহত্তর লিঙ্গ ন্যায়বিচার তৈরির সম্ভাবনা থাকতে পারে – বিশেষ করে ‘ব্যক্তিগত’ হিসাবে বিবেচিত বিষয়গুলিতে, যেমন বিবাহ, পরিবার এবং উত্তরাধিকার প্রথা সংক্রান্ত।

যাইহোক, নারীবাদীরা, এর মারাত্মক অপব্যবহারের সম্ভাবনা দেখে, 1980 এর দশকে ক্রমবর্ধমান সাম্প্রদায়িক সহিংসতার পরিপ্রেক্ষিতে UCC ত্যাগ করে। অনুমান করা যায়, “মুসলিম মহিলাদের বাঁচানোর” অজুহাতে বিজেপি একটি ইউসিসির দাবিকে বরাদ্দ করেছিল, যদিও মোদী অবতারের পরে সেই ভানটি শেষ পর্যন্ত পরিত্যাগ করা হয়েছে। বিপুল সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় বৈচিত্র্যের সাথে একটি দেশকে একত্রিত করার মতো অভিন্নতাই হিন্দুত্বের এজেন্ডাকে আন্ডারলাইট করে। এটি এখন অনেকের দ্বারা বেশ খোলাখুলিভাবে বলা হয়েছে, এবং হিন্দু রাষ্ট্র প্রকল্পটি সম্পূর্ণ করার জন্য একটি অপরিহার্য পূর্বশর্ত হিসাবে দেখা হয়।

তাহলে এটা কি আশ্চর্যের বিষয় যে হিজাবের উপর হামলা চালিয়েছে জাফরান-পরিহিত গুন্ডারা যারা হঠাৎ করেই স্কুল ইউনিফর্মের নিপীড়নমূলক সম্ভাবনায় জেগে উঠেছে?

আমাদের একটি সংবিধান রয়েছে যা ভারতীয় নাগরিকদের ধর্ম ও শিক্ষার অধিকার সহ বিভিন্ন ধরনের অধিকারের নিশ্চয়তা দেয়। হিজাবি শিক্ষার্থীদের ক্লাসে যেতে নিষেধ করা এই অধিকারের সরাসরি লঙ্ঘন। এখন প্রতিরোধ না করাই হবে সংখ্যাগরিষ্ঠ ধর্মান্ধতার জয়, এবং একটি অভিন্ন রাষ্ট্রে নমনীয় এবং অসীমভাবে প্রতিলিপিযোগ্য বিষয় তৈরি করা।

Who Takes Exception to the Hijab?